Древние писания индуизма написаны на каком языке. Веды индуизма. Коран - священная книга ислама

Творение в каждом мгновении Неоднократно нам навязывали идею, что когда-то в прошлом Бог сотворил мир за шесть дней, а на седьмой день Он отдыхал. За шесть дней он создал мир таким, как он есть, и с тех пор не было творения. Но для мудрых Бог - это сама творящая сила. Творение

Веды – это наиболее известные священные писания индуизма . Считается, что у Вед нет автора, и что они были «ясноуслышаны» святыми мудрецами далёкого прошлого, а спустя много тысячелетий, когда из-за духовного падения человечества с наступлением кали-юги всё меньшее количество людей стремилось изучать Веды и передавать устно (как того требовала традиция) из поколения в поколение, Ведавьяса («веды скомпилировавший») структурировал остававшиеся доступными в то время священные писания и организовал их запись, оформив эти тексты в четыре Веды: Ригведа , Самаведа , Яджурведа и Атхарваведа .

Ригведа (Ригведа-самхита – её фактический текст) состоит из 10522 (или 10462 в другой версии) шлок (стихов) , каждая из которых написана в определённом стихотворном размере, таком как гаятри, ануштуп и т.д. Эти 10522 стихов-мантр сгруппированы в 1028 сукт (гимнов) , которые, в свою очередь, сгруппированы в 10 мандал (книг) . Размер этих мандал неодинаков – например, во 2-ой мандале содержится 43 сукты, в то время как в 1-ой и в 10-ой – по 191 сукте. Стихи Ригведы на санскрите называются «рик» – «слово просветления», «ясноуслышанное». Все мантры Ригведы были открыты 400-ам риши, 25 из которых были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время как другие состояли в браке. Ригведа в основном посвящена гимнам-мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в Ведах в основном упоминается только Брахма (Брама, «Господь-Творец») , который в Ведах персонифицируется фактически как Сам Брахман («Бог») . Вишну и Шива на момент записи Вед упоминаются только как второстепенные божества. Самаведа состоит из 1875 стихов, и 90% её текста повторяет гимны Ригведы, отобранные для Самаведы по особой мелодичности звучания. В Яджурведе , состоящей из 1984 стихов, содержатся мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из-за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу («Светлая Яджурведа») и Кришнаяджурведу («Тёмная Яджурведа») , и таким образом Вед стало пять. На момент записи Яджурведы из 17 имевшихся в древности сакх (ветвей) Шуклаяджурведы осталось 2; из 86 ветвей Кришнаяджурведы – 4. Примерно такое же соотношение утраченных текстов относится и к другим Ведам. В Атхарваведе , состоящей из 5977 шлок, содержатся не только гимны, но и всесторонние знания, посвящённые помимо религиозных аспектов жизни также и таким вещам, как науки земледелия, управления государством и даже вооружения. Одно из современных названий Атхарваведы – Атхарва-Ангираса, по имени святых мудрецов и великих магов этой линии. Так возникли четыре Веды, хотя иногда говорят о пяти Ведах с учётом разделения Яджурведы на Шуклаяджурведу и Кришнаяджурведу.

Манускрипты священных текстов на языке каннада в Восточной библиотеке (Oriental Library) Майсура

Практический акцент Атхарваведы сыграл свою роль в том, что она долго не признавалась сторонниками траяведы (трёх Вед) как одна из Вед. Жёсткое противостояние, начавшееся во времена атхарвических мудрецов Бхригу и Ангираса и траяведческого Васиштхи , в частности, стоило жизни Васиштхе, Его внуку Парашаре и другим святым мудрецам, и только сыну Парашары – Кришне Двайпаяне (имя, данное Ведавьясе при рождении) ценой героических дипломатических и не только усилий удалось примирить сторонников этих четырёх Вед, когда при дворе императора Шантану (отца Гангеи, больше известного как Бхишма – «ужасный [«дед»]») была проведена 17-дневная яджня впервые с участием священников от каждой из четырёх Вед, и Атхарва-лора («лора» – «груда знания») была признана Атхарваведой. Во время этих событий Ведавьяса женился на дочери святого мудреца Джабалы – главного в то время иерарха Атхарваведы, носившего титул «атхарван», и от этого брака родился один из наиболее выдающихся святых мудрецов Индии – Шука (Шукадева Госвами) .

В 1898 году известный индийский учёный Бал Гангадхар Тилак (1856-1920) издал книгу , в которой он утверждает, анализируя древнейшие памятники литературы – Веды и Авесту, что прародина ариев существовала в арктическом регионе, а последнее оледенение вытеснило арийские расы с севера на земли Европы. Индийский учёный увидел в древних текстах точное отражение не только исторических, астрономических, но и геофизических реалий, связанных с Заполярьем. Это открытие позволило Тилаку на десятилетия опередить выводы археологов, филологов, физиков и астрономов и способствовать общему прогрессу знаний об изначальной истории человеческой расы и истории населяемой этой расой планеты. На основе всестороннего анализа – возможно первого за всю историю традиции передачи Вед – Тилак доказал, что Веды были созданы не на территории современной Индии, а в Арктике, и не индусами, а арийцами, ядро которых в течение тысячелетий при постепенном похолодании мигрировало из Арктики через Кольский полуостров (с точки зрения украинских востоковедов – через Украину 😉 и тогда ещё комфортно-тёплую Сибирь (город ОМ ск и тамошняя речка ОМ ь 😉 в Индию, принеся с собой в конце концов остатки учения, которое затем было ещё больше утрачено в Индостане в течение нескольких тысячелетий и, в конечном счёте, записано Ведавьясой в виде четырёх нынешних Вед. Нет нужды говорить, какому грандиозному чёрному пиару 😉 подвергся после выхода этой книги Б.Г.Тилак со стороны ортодоксальных индийских браминов и националистических кругов Индии, и его не всегда спасал даже статус одного из лидеров национально-освободительного (от британского владычества) движения Индии, который всегда всем остальным давал абсолютную индульгенцию, включая Субхаса Чандру Боса . Впоследствии в честь визитов Чандры Боса к Гитлеру была сформирована «индийская нацистская партия», которая существует до сих пор, о чём свидетельствуют плакаты, висевшие весной 2007 г. в Харидваре и Ришикеше . Причём Б.Г.Тилака брамины активно третировали ещё при жизни этой живой иконы национально-освободительного движения Индии, что позволяет оценить крайнюю степень возмущения браминов «еретизмом» идеи привнесённой извне арктическо-арийской (т.е. не местной индостанско-дравидийской) родины Вед;). Вообще изучение Индии при семилетнем проживании в ней невообразимо меняет восприятие доминирующих за пределами Индостана рекламно-гламурных штампов об экзотике этой жемчужины Востока 😉 Как, например, «биография [Чандры Боса] в определённой степени рассеивает миф о пацифизме и «толстовстве» индийского народа» .

В стихе 26.2 Яджурведы прямо говорится, что все наделены правом изучать Веды – брамины, кшатрии, вайшьи, шудры, чандалы (неприкасаемые) , деградировавшие люди и изгои. Но, тем не менее, ортодоксальные брамины, которые явно читают Веды так же часто, как и «христиане» Библию (в действительности в России очень сложно найти человека, который хотя бы раз в жизни прочитал хотя бы все 4 канонические евангелия и Деяния апостолов, не говоря уже о пятитомнике «Добротолюбие») , в своём слепом эгоизме всячески ограничивают право шудр (и уж тем более внекастовых неприкасаемых!) на изучение Вед. Причина этого в общем-то понятна – поддержание статуса представителя избранной касты и соответственно сборщика «налогов» за проведение всяческих обязательных религиозных ритуалов, коих в индуизме многие десятки, и стоимость которых очень даже немалая. Бра хману (брамину) кесарево 😉 При этом с точки зрения нравственных норм древности в Индии уже не осталось кастового деления, поскольку подавляющее большинство населения относится фактически только к одной касте – к шудрам (это в лучшем случае) . Повальное увлечение индийцев мясоедением (производство и потребление курятины в Индии согласно официальной статистике удваивается ежегодно с 2001 г., а крайне неоднозначная националистическая партия BJP лоббирует закон о разрешении строительства коровьих боень по всей Индии – пока они легальны только на территории коммунистических Кералы и Западной Бенгалии) с точки зрения индуистских традиций выводит таких индусов за рамки кастовой системы, фактически превращая их во внекастовых изгоев. В таком прежде священном месте паломничества, как Гокарна, ортодоксально одетые брамины-священнослужители со священными шнурками через плечо прямо на улицах перед храмами, как и всегда, торгуют марихуаной, навязчиво предлагая её иностранцам. Религия – опиум для народа (в буквальном исполнении 😉 Сама Гокарна стремительно превращается в разновидность одурманенного Гоа.

Веды состоят из основного их текста, который называется самхиты , а также трёх дополнительных разделов, которые большинство пандитов (ведических учёных) не относят к собственно тексту Вед: 1) бра хманы – гимны и мантры, которые используются для проведения индуистских ритуалов, 2) араньяки – заповеди для лесных отшельников и 3) упанишады – философские тексты. Здесь стоит упомянуть, что такие тексты, как Махабхарата, Шримад Бхагаватам , Рамаяна и другие индуистские эпосы и учения (а также вся кришнаитская литература) с вполне официальной научной точки зрения ведологии как в Индии, так и во всём мире, не являются ведическими текстами, а к «ведической литературе» они относятся исключительно в переносном смысле, фактически в стремлении кришнаитов-прабхупадовцев выдать желаемое за действительное . Самхиты Вед отображают на вербальном уровне экстаз упоения Богом древних риши, осознававших Бога всем своим существом, каждой его частицей. Санскрит (букв. «культура», «облагороженный») , на котором записаны Веды, – это язык, максимально приближённый к миру богов, и звучание и вибрации санскрита буквально передают значение и вибрационную сущность вещей с тонкого плана, что фактически делает любое санскритское слово или предложение мантрой (заклинанием) , а алфавит санскрита графически передаёт вибрации произносимых слов (алфавит санскрита – деванагари – буквально означает «из обители богов») , будучи чем-то похожим на фигуры Листа, и это одна из причин того, почему он так усложнён по сравнению с остальными более современными алфавитами, при создании которых удобство пользования языком стало важнее точности передачи вибрационной сути вещей. Здесь может быть упомянут давний спор между «натуралистами» и «конвенционалистами», восходящий ещё к диалогу Платона «Кратил». Натуралист Кратил утверждает, что в словах отражается «естественное сходство» между формой слова и изображаемой им вещью; возражающий ему конвенционалист Гермоген, напротив, говорит, что «какое имя кто чему-либо установил, такое и будет правильным». Аргументация Сократа в пользу натуралистов интересна, в частности, тем, что отправляется от тезиса об «инструментальности» языка: «имя есть некое орудие… распределения сущностей, как, скажем, челнок – орудие распределения нити». Поскольку язык является инструментом, а имена служат для различения вещей, которые они обозначают, то они не могут не отражать природу самих вещей. И хотя для современных учёных этот спор всё ещё актуален, точка зрения на этот вопрос святых мудрецов древности, которые создали санскрит, совершенно ясна. Но, несмотря на всё это, Веды – яркий пример текстов, в которых теряется почти вся сущность описываемых вещей, когда она низводится до вербального уровня. Ещё больше усугубляет ситуацию тот факт, что из-за огромного количества содержащихся в Ведах дискурсов (сверхфразовых единств) многоуровневой вложенности невозможно выполнить хоть сколько-нибудь полноценный их перевод ни на один другой вербальный язык. А ещё больше усугубляет ситуацию тот факт, что очень многие санскритские слова имеют три или более (нередко пять) разных значений в зависимости от уровня их использования – мирского, связанного с тонкими мирами или духовного, причём значение слова на мирском уровне может быть совершенно противоположным его значению на духовном, как, например, в случае со словом «агхора», и один и тот же стих на санскрите в зависимости от уровня понимания читателя может иметь разные значения. Ниже приведены примеры типичного текста Вед:

Кто величием превзошёл небо, –
Митра далеко простирающийся, –
Славой (он) пре(взошёл) землю.

Мы хотим встретить этот желанный
Блеск бога Санитара,
Который должен поощрять наши поэтические мысли!

Примечательно, что последнее трёхстишие – это перевод мантры Гаятри , сделанный в советские времена в Ордена Трудового Красного Знамени , что позволяет сделать вывод о «качестве» их остальных переводов, «выполненных с санскрита». При чтении текста Вед невозможно понять то возвышенное состояние, которое испытывал их «автор» – риши-провидец. Главный персонаж пятого романа Пелевина высказалась об этом так: «Останутся мёртвые корки слов, а ты будешь думать, что в них по-прежнему что-то завёрнуто. Так считают все люди. Они всерьёз верят, что у них есть духовные сокровища и священные тексты». Дымчатое знакомство автора пятого романа Пелевина с другими мирами привело к тому, что на страницах данного пристойного Интернет-проекта «Духовные и священные писания», посвящённого такой столь сугубо неприлично антисоциальной теме, как духовность, не может быть упомянуто ни имя главного персонажа этого романа, ни даже его второе название. Но всё же после вышеупомянутого знакомства автора «Затворника и шестипалого» и даже несмотря на попытку его подкупа со стороны сразу 4 (!) нефтяных гигантов – КУКИСа, ЮКИСа, ЮКСИ и ПУКСа – предложения ему взятки в форме строительства детской площадки для потенциальных кандидатов «Матрицы» в заполярной Гиперборее (родине Вед) , чтобы он не обрушивал (лущил) гуманитарную миссию Кока-колы, Мак-Дональдса и других контор, полезных с точки зрения правительств-«хунт» и коммерческих медицинских учреждений, автор всё же нашёл в себе гражданское мужество вырваться из филистерских стереотипов и признать, что «курильщик берёт благополучие в долг у своего будущего и превращает его в проблемы со здоровьем». Фактически любой наркотик от алкоголя до героина действует по одному и тому же принципу – будучи бессознательной материей, в которой по этой причине нет и не может быть никакого «самостоятельного» наслаждения, наркотик превращает часть потенциальной наиболее утончённой энергии принимающей его человеческой души в кинетическую более грубую (единственно ценимую ракшасами, вульгарной толпой и физкультурниками-«хатха-йогами») энергию движущейся по меридианам праны, что зачастую приводит к искусственному ощущению притуплённого наслаждения и, в некоторых случаях, незначительному сиюминутному увеличению скорости мышления (хотя сами наркоманы и любящие наркотики слабовменяемые «духовные» радикалы и члены различных околодуховных отстойников, основанных «духовными террористами» (а может кавычки и не нужны?) , любят активно разглагольствовать о необходимости «убить ум» и нести прочую ахинею, в т.ч. о своей эксклюзивной духовной крутизне) , неуловимо быстро сменяющемуся долговременным наркоманским ступором. При этом накопленный заслугами – медитациями, самоанализом и добрыми деяниями – запас потенциальной человеческой энергетики, которая хранит душу, соответственно уменьшается. Опьяняющие сознание субстанции действительно могут выключать ум (маномайя-кошу) , заставляя «точку сборки» покинуть пределы беспокойного ума, но вместо вожделенного перехода в сверхсознание, который не происходит из-за отсутствия у радикалов и ракшасов хоть сколько-нибудь развитой виджнянамайя-коши (не говоря уже о анандамайя-коше) , они опускаются и оказываются один на один со своим подсознанием и адскими мирами, врата в которые приоткрывает дурь. Регулярное употребление слабых наркотиков типа марихуаны сделает интоксикауна за десяток-другой лет дурнее всего в несколько раз, что можно списывать на старческий маразм 😉 Но при наркотическом загрязнении неестественно перегружаемых при этом меридианов (сродни накипи в трубах) и происходящем при этом опускании души в ад начинает требоваться проброс каждый раз большего количества энергии, что приводит к переходу на более тяжёлые наркотики, которые, черпая более объёмные порции потенциальной энергии души, максимум за несколько лет расходуют весь её типичный запас и превращают обычного человека в полного идиота, отбрасывая его на десятки жизней назад в процессе развития души до животного или растительного уровня существования. При действительной медитации человек также испытывает наслаждение, но оно обусловлено движением энергии «вверх», а не «вниз» (как в случае с наркотиками) , что делает медитацию не только приятной, но и полезной для развития личности.

Веды, вне всякого сомнения, в высшей степени достойны восхваления. Но Даттатрея сказал следующее: «Веды – это самое прекрасное из всего. Проведение всяческих яджн – ещё лучше. Повторение мантр (джапа ) – ещё лучше, чем яджны . Путь Знания (джняна-марга ) – лучше джапы . Но ещё лучше Знания (самоисследования) медитация, в которой исчезают всяческие совокупные окрашивающие её примеси (рага , т.е. дуализм и привязанности) . [Именно] в такой [медитации] следует достигать извечное Достижение-Осознание» («Йога-рахасья» («Мистерия йоги») 3.25) .

Главный персонаж пятого романа Пелевина в диалоге со своим другом сказала следующее: «Находясь в «неудачном месте» (персонаж назвала одним словом это место, которое расположено в районе самой нижней из семи чакр, и в этом слове столько же букв, сколько лепестков имеется у этой чакры; символично, что именно в этой «фундаментальной» или «конкретной» чакре чаще всего находится сознание большинства людей) , ты можешь сделать две вещи. Во-первых – постараться понять, почему ты в нём находишься. Во-вторых – вылезти оттуда. Ошибка отдельных людей и целых народов в том, что они думают, будто эти два действия как-то связаны между собой. А это не так. И вылезти из «неудачного места» гораздо проще, чем понять, почему ты в нём находишься. – Почему? – Вылезти из «неудачного места» надо всего один раз, и после этого про него можно забыть. А чтобы понять, почему ты в нём находишься, нужна вся жизнь. Которую ты в нём и проведёшь».

Другими словами, изучение Вед без гораздо более важного и благотворного приложения усилий к преобразованию сознания посредством медитации и самоанализа – это попытка на уровне ума понять божественное состояние сознания риши, которое было выхолощено посредством описания его словами. Семантика вербального языка не позволяет передавать трансцендентальные понятия (© автора сайта) . Задача эта невозможная и заранее обречённая на неудачу. Без медитации схоластическое изучение Вед не принесёт наивысшего блага, и именно об этом и сказал Даттатрея в «Йога-рахасье». Свами Вивекананда сказал так: «Цепляние за книги только разлагает ум человека. Можно ли вообразить богохульство более ужасное, чем заявление, будто в той или иной книге содержится познание Бога? Как смеет человек провозглашать бесконечность Бога и пытаться втиснуть Его между обложек тощей книжонки! Миллионы людей погибли, потому что не верили написанному в книгах, потому что отказывались видеть Бога на книжных страницах. Конечно, сейчас из-за этого уже не убивают, но мир и по сей день прикован к книжной вере.» («Раджа-йога «, 1896 г.). Лучшее описание раджа-йоги (лучшей среди йог, которая в основном посвящена работе с сознанием, а не телом; как видно из упоминания даже секса в качестве практики в древнейшем и почти исчезнувшем авторитетном санскритском тексте «Йога-шастра» (в йоге секса нет! в нынешней 😉 , в древности было одно общее учение, которое включало в себя все возможные виды практик; потом появились ортодоксы и догматики, и требовавшие более высокого стартового уровня развития сознания практики были вынуждены оформиться в виде отдельных учений, таких как тантра и др.) и медитационной садханы автору этой статьи встретилось в англоязычной книге горячо любимого всеми тибетцами премьер-министра Тибета гениального Самдхонга Ринпоче «Буддийская медитация» , которую автор этой статьи обнаружил в ашраме Шешадри Свамигала в г. Тируваннамалае и с радостью перевёл за 11 дней на русский язык в июне 2003 г. У одного московского издательства ушло 2 года на издание этого 80-страничного перевода, и если первая редакция перевода сделала текст книги просто никаким, то вторая, которая выглядела «получше» (настолько же лучше, насколько лучшей была смена фамилии колдуньи в фильме «Робин Гуд – мужчины в трико») , в борьбе за свой редакторский минимум в 30% замаранного текста всячески выхолостила и «прибила» смысл, местами исказив его на прямо противоположный, как, например, на 34-ой странице: «Большинство же из нас управляют своим умом, точнее, частью своего фрагментированного и ослабленного ума». В версии переводчика эта фраза (корректно переведённая с английского) звучит так: «Большинство из нас контролируются своим умом или, если быть точным, некоей частью своего фрагментированного и ослабленного ума». Видимо, редактор даже на миг не допускал мысли, что он, «человек, царь и Бог вселенной», может находиться под каким-либо контролем или обусловленностью, и при редактировании, как это зачастую делают редакторы, то ли был ужасно невнимательным по отношению к смыслу вообще и к значению русских слов в частности в своём стремлении запятнать необходимый минимум в 30%, то ли чувствовал себя главным соавтором. Примечательно, что в Индии многие «конкретные» монахи-переписчики священных писаний (а по ашрамным правилам манускрипты должны переписываться не реже одного раза в 40 лет ввиду недолговечности носителя-учебника) не только совершали ошибки при переписывании, но также и вносили сознательные изменения, чувствуя себя соавторами древних риши и святых, и ныне имеется множество различных версий классических священных писаний индуизма. Например, во времена Ади Шанкарачарьи имелось 4 версии Бхагавад-гиты , и именно Его комментарий, для которого Он выбрал наилучшую на Его взгляд версию, позволил уйти в небытиё остальным трём. Для подобной вульгарной толпы, которая населяет этот мир, будет достаточно бессмысленным любое учение, будь то Веды или евангелия, поскольку их учитель – самсара. Как было сказано в предисловии к Авадхута-гите , «без собственного внутреннего преобразования человек не сможет ни понять То адвайтическое состояние, ни узнать о Нём из каких бы то ни было книг, ибо Оно совершенно трансцендентально и запредельно по отношению к человеческому бытию». В равной степени это относится и к Ведам.

Ирина Глушкова в книге «Из индийской корзины» пишет:

Современный индуизм многое почерпнул из ведийской религии, отдельные элементы которой с течением времени трансформировались и заняли своё место в новой системе. Прежние боги закрепились на «мелких ролях», уступив лидерство Вишну, Шиве и Дэви (Богине) . Веды на протяжении тысячелетий передавались устной традицией: главным было не понимание, но фонетически безупречная артикуляция, ибо ведийские мантры сопровождали (и сопровождают) индуса на протяжении всей его жизни, маркируя ключевые этапы: рождение, наречение именем, посвящение в дваждырождённые, свадьбу и похороны. Ни на мгновение, несмотря на ересь отдельных индусских толков, Веды не теряли своего непревзойдённого авторитета, хотя давно и прочно стали абсолютно непонятными.

Однако в XIX в. на волне складывавшегося национального самосознания индийцев и попыток сознательной реформации индуизма Веды оказались в центре общественного внимания и стали объектом не механического повтора, а тщательного изучения с последующей реконструкцией и введением в практику ведийской ритуальности.

Рам Мохан Рой (1772-1833) , основатель знаменитого реформаторского общества «Брахмо самадж» и первый индийский брахман, нарушивший запрет на пересечение морей, считается «отцом современной Индии». Страстно выступая против политеизма и идолопоклонства, он доказывал подлинность «индусского монотеизма» ссылками на Веды. Ф.Макс Мюллер по этому поводу ехидно заметил, что Рой просто не представлял себе содержания Вед. И тем не менее именно этот человек, поддержанный группкой соратников, привлекая цитаты из священных книг, в том числе Вед, добился того, что в 1829 г. был законодательно запрещён обычай сати – самосожжения вдовы на погребальном костре умершего мужа. В дальнейшем Дебендранатх Тагор (1817-1905, отец Рабиндранатха Тагора) , возглавивший «Брахмо самадж», отправил в священный Бенарес четверых молодых людей для изучения каждой из четырёх Вед и поиска в них монотеистической концепции, а потом сам присоединился к компании и, устроив диспут с тамошними знатоками, совершил эпатажный поступок – отказался от догмата о непогрешимости Вед.

Даянанда Сарасвати (1824-1883) , ещё один великий индиец и основатель общества «Арья самадж», всю свою жизнь посвятил доказательству высочайшего авторитета Вед. Он обнаружил в них не только кладезь сведений о прошлом, но и информацию об огнестрельном оружии, паровозах, химических формулах, достижениях медицины и т.д., не выявленную ранее вследствие неумелого толкования текстов. Он декларировал: «Нигде в четырёх Ведах нет упоминания о множестве богов, скорее есть ясное утверждение, что бог – един».

Сарасвати считал, что множество имён лишь индивидуализирует различные аспекты божественного. К тому же он не сомневался, что Веды могут стать подлинной основой для объединения всей страны, и совершил сенсационный поступок, переложив их на разговорный хинди – так доступ к священному знанию получили женщины и низшие касты. От Сарасвати тянутся ниточки к не существовавшему ранее индусскому прозелитизму – именно он переосмыслил традиционный индусский ритуал шуддхи (очишение) , применяя его для возвращения в индуизм индийских мусульман и христиан.

Ещё более известный за пределами своей страны индиец Ауробиндо Гхош (1872-1950) , чьё имя носит Ауровиль, город всемирного духовного братства (Индия) , писал: «Даянанда утверждает, что в ведийских гимнах можно найти истины современного естественно-научного знания. Я хотел бы добавить к этому, что, по моему твёрдому убеждению, Веды содержат в себе, кроме того, ряд таких истин, которыми ещё не обладает современная наука» (цит. по: Литман А.Д. Идейная борьба в современной Индии по вопросу о месте и роли веданты в национальном культурном наследии. – Культурное наследие народов Востока и современная идеологическая борьба. М., 1987, с. 128) .

В 1987 г. в Индии разразился грандиозный скандал, когда на свет извлекли пролежавшие более 30 лет в железных сундуках неизданные труды Бхимрао Рамджи (Бабасахеба) Амбедкара (1891-1956) , создателя индийской Конституции, «отца индийского федерализма» и инициатора перехода неприкасаемых каст в буддизм (хотя Будда никогда не критиковал кастовую систему, Он всячески её игнорировал, смотря только на уровень развития каждого индивидуума; этого Будде так и не смогли простить индусские брамины, в результате объявившие Его лже-аватаром и впоследствии причислившие Будду к аватарам Вишну – девятым из десяти – с целью окончательно уничтожить буддизм в Индии как самостоятельное учение, а в рамках самого индуизма относясь к Будде как к самому непочитаемому из всех аватаров Вишну; похожая судьба постигла Даттатрею ; прим. автора сайта) . На страницах «Загадок индуизма» утверждалось: «Веды – никчёмный набор книг. Нет никакого резона считать их священными или непогрешимыми» (Ambedkar B.R. Writings and Speeches. Vol. 4. Unpublished Writings. Riddles in Hinduism. Bombay, 1987, p. 8) . Далее Амбедкар объяснил, что за непомерным возвеличиванием Вед стояли заинтересованные во власти брахманы (брамины) , чьё происхождение всё тот же гимн о жертвоприношении первочеловека связывал с устами Пуруши (Его рот стал брахманом… X. 90, 12) (История жизни Амбедкара – это щемящая сердце история гения, родившегося внекастовым «неприкасаемым» в Индии и, с одной стороны, ставшего «иконой» национально-освободительного движения и человеком, создавшим Конституцию независимой Индии и её законодательное право, а с другой стороны постоянно испытывавшем на себе издёвки всех окружающих кастовых индусов и бывших «друзей по идейной борьбе», которые до независимости Индии использовали его авторитет гения и агитацию за равноправие всех людей независимо от касты в своей борьбе против британского владычества в Индии, а после получения независимости «вдруг» вспомнили ему его происхождение и всячески давали ему понять, что неприкасаемому не место среди ставших «новыми белыми» (после ухода британцев в 1947 г.) представителей индусской политической элиты Индии; прим. автора сайта) .

Ригведа неоднократно переводилась на западноевропейские языки. Первый полный перевод на французский был выполнен к середине XIX в. Затем последовали сразу два немецких перевода – стихотворный (1876-1877) и прозаический (1876-1888) . Позднее на немецком же был издан перевод К.Гельднера, ставший вехой в ведологии, а за ним последовали другие. На русский язык первые восемь гимнов Ригведы были переведены Н.Крушевским в 1879 г. Значительно позднее по нескольку гимнов перевели Б.Ларина (1924 г.) и В.А.Кочергина (1963 г.) . И только в 1972 г. русскому читателю представилась возможность познакомиться сразу с десятой частью Ригведы (104 гимнами) в переводе Т.Я.Елизаренковой. В 1989 г. в издательстве «Наука» вышел первый том первого полного научного перевода Ригведы на русский язык: мандалы I-IV в переводе Т.Я Елизаренковой с примечаниями и объёмной статьёй «»Ригведа» – великое начало индийской литературы и культуры». В 1995 г. вышел второй том (мандалы V-VIII) , а в 1999 г. – третий том (мандалы IX-X) ; оба содержат скрупулёзные примечания и обширные исследовательские статьи, реконструирующие мир идей и вещей древних индийцев. Недавно все три тома были переизданы. Доступна на русском языке и антология заговоров в переводе Т.Я. Елизаренковой – «Атхарваведа. Избранное» (М., 1976) . (Несколько лет назад также был издан перевод с английского на русский всей Самаведы под редакцией С.М.Неаполитанского, прим. автора сайта.)

В 1966 г. Верховный суд Индии сформулировал правовое определение индуизма, с тем чтобы в сфере юрисдикции отличать его от других индийских религий, а в 1995 г., рассматривая дела о религиозной принадлежности, уточнил семь основных положений, свидетельствуюших об «индусскости» их носителя. Первым было названо «признание Вед в качестве наивысшего авторитета в религиозных и философских вопросах и единственного фундамента индусской философии».

На Западе термины «индуизм» и «ведическое учение» воспринимаются практически синонимами, но здесь есть одна тонкость. Автор статьи прожил в индийских ашрамах несколько лет, и ему хорошо знакомо, скажем так, сдержанное отношение большинства индийских святых к индусской массе. В соответствии с кастовой системой самих индусов каждый 6-ой индус – это вообще внекастовый изгой, которому, сколь бы образован он ни был, не разрешается пользоваться общим краном питьевой воды, питаться в обычных кафе, жить в обычных отелях, ему ничего нельзя передавать из рук в руки (следует бросать передаваемое на землю; если хотите ощутить себя неприкасаемыми – посетите деревню под названием Малана , расположенную между долинами Парвати и Куллу в 4 км от перевала Чандракхани – жители этой деревни считают неприкасаемыми весь остальной мир 😉 , нельзя ничего ронять на поля и участки земли кастовых индусов , касаться своей тенью кастовых индусов и т.д. (слова «внекастовый» – «outcast» – и «неприкасаемый» примерно в 2007 г. получили в Индии правовой статус оскорбительных – сродни статусу слова «негр» в Америке, и вместо них теперь используется термин «далит» – «угнетённый»); в частности, в джунглях и пампасах Мадхья-Прадеша, где родился вышеупомянутый Амбедкар, неприкасаемые должны носить привязанный к поясу «хвост» из пальмовых листьев, заметающий их следы на земле, чтобы остальные индусы случайно не наступили на их следы и тем самым не осквернили себя. Маргинальное в целом поведение аборигенных индусских масс (в т.ч. и относящихся к различным кастам) и их типичное отношение к окружающей среде и Индии как к одной большой свалке и туалету размером с Индостан вызывает слегка заметное (иногда не слегка 😉 недовольство утончённых индусских святых-эстетов. В силу этого последние стараются никогда не использовать термин «индуизм» по отношению к местной религии, используя вместо него термины «веданта», «ведическая дхарма» и «ведически-ориентированное учение»; в частности, об этом также говорит Роберт Свобода в книге«Агхора III» – «ведически-ориентированная (как и большинство «индусов», Вималананда терпеть не мог слова «индусская»)» . Свами Вималананда – это святой индус и учитель Р.Свободы. Многие святые и просто утончённые натуры Индии термин «индуизм» воспринимают как нечто такое, что было бы равносильно учению африканских негров, если бы таковое (сопоставимое по масштабам) у них было (слово «негр» на Западе стало ругательно-нарицательным и оскорбительным, и многие русские, исторически не имея в России опыта общения с неграми, уже давно в целом создавшими себе вполне определённый «имидж» на Западе, по привычке называют на Западе африканцев «неграми», не подразумевая при этом никакого негатива, что, тем не менее, вызывает конфликт в силу изменившейся семантики тамошнего пространства) . Людей Запада вводит в заблуждение тот факт, что ведическое учение соотносится только с индусами, поскольку, хотя ведическое учение (т.н. индуизм) охватывает миллиардную паству и распространено по миру, оно всё же не является классической мировой религией, т.к. до конца XX века ведическому учению был несвойственен прозелитизм (активное обращение в свою религию иноверцев и инородцев) , и потому оно достаточно чётко ограничено разбросанными по миру индусами (генетическими потомками обитателей Индостана) – Индией, Непалом, Шри-Ланкой, Индонезией, Сингапуром, Южно-Африканской Республикой, Маврикией, Кенией, Объединёнными Арабскими Эмиратами, Гайаной, Суринамом, США, Канадой, Великобританией и т.д. Тем не менее, всё же следует проводить чёткую грань между ведическим учением («индуизмом») и кастовыми индусами, в среде которых сформировали это учение древние святые, стоящие над национальностью и, как и все святые, фактически принадлежащие всему миру в силу их широты ума и неограниченности узколобыми интересами и рамками каст и догматов. Так сказать, «в рамках адвайты».

Веды (из санскрита – "знание", "учение") – это собрание древних священных писаний индуизма, которые были записаны на санскрите.

Индийские веды долгое время передавались в устной стихотворной форме. Они не имеют авторов, так как были "ясноуслышаны" святыми мудрецами. Веды апаурушея – несотворённые человеком, санатан – вечные, богооткровенные писания.

Этимология

Санскритское слово veda означает "знание", "мудрость" и происходит от корня vid–, "знать", родственного праиндоевропейскому корню ueid–, означающего "ведать", "видеть" или "знать".

Как существительное слово упоминается в "Риг–веде". Оно родственно праиндоевропейскому ueidos, греческому "аспект", "форма", английским wit, witness, wisdom, vision (последний от латинского video, videre), немецкому wissen ("знать", "знание"), норвежскому viten ("знание"), шведскому veta ("знать"), польскому wiedza ("знание"), латинскому video ("я вижу"), чешскому vim ("я знаю") или vidim ("я вижу"), голландскому weten ("знать"), белорусскому веды ("знания") и русскому ведать, изведать, разведать, отведать, заведовать, ведение, ведун, заведующий, невежда, невежество.

Датировка и история написания Вед

Веды считаются одним из самых древних священных писаний в мире. Согласно современной индологической науке, Веды составлялись в течение периода, который продолжался около тысячи лет. Он начался с записи "Риг–веды" около XVI века до н. э., достиг своего апогея с созданием различных шакх в Северной Индии и завершился во времена Будды и Панини в V веке до н. э. Большинство учёных сходятся на том, что до того, как Веды были записаны, в течение многих веков существовала устная традиция их передачи.

Из–за недолговечности материала, на котором записывались Веды (для этого использовалась древесная кора или пальмовые листы), возраст дошедших до нас манускриптов не превышает нескольких сотен лет. Древнейшие манускрипты "Риг–веды" датируются XI веком. В Бенаресском санскритском университете хранится манускрипт, датируемый XIV веком.

Индийский брахман Бал Гангадхар Тилак (1856–1920), получивший европейское образование, обосновал концепцию, что Веды были созданы примерно за 4500 лет до н. э. Аргументы Б. Г. Тилака основаны на филолого–астрономическом анализе текста Вед. Выводы автора таковы: та картина неба, которую воспроизводят Веды, могла возникнуть лишь у людей, обитавших в приполярной области земного шара. В наши дни арктическая гипотеза сформулированная Тилаком находит всё больше поддержки среди учёных.

Классификация (деление)

1. Четыре Веды

Первоначально существовала одна Веда – Йаджур–веда – и она передавалась изустно, от учителя к ученику. Но около 5000 лет назад великий мудрец Кришна–Дваипайана Вйаса (Вйасадева) записал Веды для людей этого века, Кали–йуги. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг–веду, Сама–веду, Йаджур–веду, Атхарва–веду и поручил эти части своим ученикам.

1. Риг–веда – Веда гимнов
2. Сама–веда – Веда песнопений
3. Яджур–веда – Веда жертвенных формул
4. Атхарва–веда – Веда заклинаний

Ригведа (веда гимнов) – состоит из 10522 (или 10462 в другой версии) шлок (стихов), каждая из которых написана в определённом стихотворном размере, таком как гаятри, ануштуп и т. д. Эти 10522 стихов–мантр сгруппированы в 1028 сукт (гимнов), которые, в свою очередь, сгруппированы в 10 мандал (книг). Размер этих мандал неодинаков – например, во 2–ой мандале содержится 43 сукты, в то время как в 1–ой и в 10–ой – по 191 сукте. Стихи Ригведы на санскрите называются "рик" – "слово просветления", "ясноуслышанное". Все мантры Ригведы были открыты 400–ам риши, 25 из которых были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время как другие состояли в браке. Ригведа в основном посвящена гимнам–мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в Ведах в основном упоминается только Брахма (Брама, Господь–Творец), который в Ведах персонифицируется фактически как Сам Брахман (Бог). Вишну и Шива на момент записи Вед упоминаются только как второстепенные божества. Фактический текст – Ригведа–самхита.

Самаведа (веда песнопений) – сформирована из 1875 стихов, и большая ее часть, около 90%, дублирует гимны Ригведы. Гимы Ригведы отбирали для Самаведы по мелодичности звучания. Самаведа включает в себя мантры, которые служат для повторения священниками –песнопевцами удгатри.

Яджурведа (жертвенные формулы) – веда, состоящая из 1984 стихов, содержит мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из–за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу (Светлая Яджурведа) и Кришнаяджурведу (Тёмная Яджурведа), и таким образом Вед стало пять. На момент записи Яджурведы из 17 имевшихся в древности сакх (ветвей) Шуклаяджурведы осталось 2; из 86 ветвей Кришнаяджурведы – 4. Примерно такое же соотношение утраченных текстов относится и к другим Ведам. В Атхарваведе, состоящей из 5977 шлок, содержатся не только гимны, но и всесторонние знания, посвящённые помимо религиозных аспектов жизни также и таким вещам, как науки земледелия, управления государством и даже вооружения. Одно из современных названий Атхарваведы – Атхарва–Ангираса, по имени святых мудрецов и великих магов этой линии. Так возникли четыре Веды, хотя иногда говорят о пяти Ведах с учётом разделения Яджурведы на Шуклаяджурведу и Кришнаяджурведу.

Атхарваведа (заклинания и заговоры) – веда жреца огня Атхарвана – самое древнее собрание индийских заговоров, сложенное из 5977 шлок, и созданное приблизительно в начале I тысячелетия до н. э. Атхарваведа не похожа на другие в том, что отражает бытовые стороны жизни древнейших людей, населявших Индию. Она повествует не о богах и мифах с ними связанных, а о человеке, его страхах, болезнях, его социальной и личной жизни.

2. Деление Вед на Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады

Все индийские веды состоят из основного текста – самхит , а также трёх дополнительных разделов: брахман , араньяк и упанишад . Эти дополнительные разделы большинство ведических учёных не считают частью текстов вед. Самхиты (основной текст) и брахманы относят к категории карма–канды, так называемого обрядового раздела. Араньяки (заповеди для лесных отшельников) и упанишады относятся к категории джняна–канды – разделу о знании. Самхиты и брахманы направлены на ритуальные практики, а основной темой араньяк и упанишад является духовное самоосознание и философия. Араньяки и упанишады являются базой веданты – одной из теистических школ индуистской философии.

Самхиты – сборники мантр, представленных в виде гимнов, молитв, заклинаний, ритуальных формул, чар и т. д.; обращены к пантеону богов и богинь, которые обозначаются санскритским термином "девы", что в буквальном переводе означает "светящиеся", "сияющие" и часто переводится как "небесные существа", "полубоги" или "ангелы". Основными девами ведического пантеона, которым посвящено больше всего гимнов и молитв, являются Рудра, Индра, Агни и Варуна. К каждой самхите примыкают три сборника комментариев: брахманы, араньяки и упанишады. Они раскрывают философские аспекты ритуальной традиции и вместе с мантрами самхиты используются в священных ритуалах. В отличие от основной самхиты эта часть Вед, как правило, изложена в прозе.

Брахманы – гимны и мантры, которые используются для проведения индуистских ритуалов. Они представляют собой ритуальные тексты, воспроизводящие детали жертвоприношений и говорящие о смысле жертвенного ритуала. Они связаны с самхитой одной из вед и представляют собой отдельные тексты, за исключением Шукла Яджур–веды, где они частично вплетены в самхиту. Важнейшая из брахман – Шатапатха–брахмана, которая принадлежит Шукла Яджур–веде. Брахманы также могут включать в себя араньяки и упанишады.

Араньяки – заповеди, созданные для отшельников, ушедших в лес. Соотносятся с «третьей стадией жизни», когда глава семьи, достигнув преклонного возраста, уходил в лес, становясь отшельником (ванапрастха), и предавался размышлениям. Каждая Араньяка как и соответствующая ей брахмана, относится к одной из трех вед. Например, к традиции Ригведы принадлежит Айтарея–брахмана, а к ней примыкает Айтарея–араньяка из 5 книг; с Яджурведой связана Шатапатха–брахмана, в которой содержится Брихад–араньяка (Великая Араньяка).

По содержанию, Араньяки, как и брахманы, раскрывают космологический смысл ведийского ритуала. Наряду с толкованием его деталей, в Араньяках содержатся богословские рассуждения об их глубинной сущности, о ритуале как механизме достижения бессмертия или познания Божественного начала. В Араньяках также можно найти представление о возможности замены «внешнего» ритуала «внутренним» (например, учение о «внутренней агнихотре» в Шанкхаяна–араньяке).

Сохранилось 4 Aраньяки: Айтареяараньяка , Каушитаки (Шакхаяна) араньяка , Тайттирияараньяка и Брихадараньяка .

Упанишады – это философские тексты, написанные на санскрите, которые являются итогом учения отдельных глав четырёх вед. Они учат нас не только принципам Атмавидьи (знания Атмана), но и освещают, как практически их постичь. Слово "упанишада" означает "постижение" и применение на практике начальных истин. Каждый текст связан с той ведой, в которой он встречается. Поучения упанишады часто подаются в контексте соответствующего ведического гимна или ритуала. Вместе взятые, упанишады имеют общее название "веданта". Они составляют раздел, относящийся к Высшей Мудрости. В традициях веданты упанишады упоминаются как богооткровенные священные писания, благодаря постижению которых обретается знание Брахмана (Абсолюта). Ранее насчитывалось 1180 упанишад, но, по прошествии веков, многие из них были забыты, и до наших дней дошли только 108. Десять упанишад приобрели особое значение как главные, или приближенные к "каноническим" упанишады. Оставшиеся 98 упанишад дополняют их и дают представление о различных вопросах миропознания.

По мнению учёных, составление брахман, араньяк и основных упанишад канона "мукхья" завершилось в конце ведического периода. Остальные упанишады, принадлежащие к канону "муктика", были составлены уже в послеведический период.

К писаниям на ведическом санскрите также принадлежат некоторые сутры, такие как веданта–сутры , шраута–сутры и грихья–сутры . Учёные считают, что их составление (около VI века до н. э.), вместе с появлением Веданг, ознаменовало конец ведического периода, после которого начали появляться первые тексты на классическом санскрите в период Маурьев.

3. Деление на Шрути, Смрити и Ньяя

Традиционным является также деление ведических писаний на три группы:
Шрути , Смрити и Ньяя – услышанное, запомненное, выведенное логически.

Шрути (то, что постигают путём слушания): это 4 Веды (Риг-веда, Сама–веда, Яджур–веда, Атхарва–веда) и Упанишады – по преданию, были изначально получены Брахмой от Высшего Бога. Впоследствии были записаны на жреческом языке санскрите.

Смрити (то, что надо запомнить) – традиция, или то, что воспроизводится по памяти; то, что было осознано мудрецами, пропущено через себя, понято и объяснено. Термин обычно используется по отношению к текстам, дополняющим шрути – изначальные ведические писания. Существует много вариантов классификации писаний смрити. Как правило, к смрити принято относить:

1. Дхарма–шастры – сборники древнеиндийских законов, правил и предписаний, регламентирующих личную жизнь человека и содержащих правовые, религиозные, морально–этические и другие нормы поведения. Состоят из 18 книг. Каждая книга соответствует определённой временной эпохе.
2. Итихасы или истории, сказания. Состоят из 4 книг. К их числу принято относить эпосы "Махабхарату" и "Рамаяну".
3. Пураны или древние былины. Состоят из 18 книг. Дополнительные священные писания индуизма, в которых Вишну, Кришна или Шива превозносятся как Верховные формы Бога.
4. Веданга состоит из 6 категорий текстов: Шикша, Вьякарана, Чандас, Нирукта,Джьотиша и Калпа.
5. Агамы или доктрины. Делятся на три основные части: вайшнавские, шиваитские, ишакта. Другой вид их категоризации: Мантра, Тантра, и Янтра.

Смрити были записаны на разговорном санскрите (лаукика–санскрите).

Ньяя – логика (Веданта–сутра и другие трактаты).

Дхарма–шастры

Вишну–смрити – одна из наиболее крупных дхармашастр.

Ману–смрити также известна как Ману–самхита, Манава–дхармашастра и Законы Ману – памятник древнеиндийской литературы, древнеиндийский сборник предписаний благочестивому индийцу в исполнении им своего общественного, религиозного и морального долга, приписываемый традицией легендарному прародителю человечества – Ману. Является одной из девятнадцати дхарма–шастр, которые входят в литературу смрити.

Итихасы

Махабхарата – (Великое сказание о потомках Бхараты, по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру) – величайший древнеиндийский эпос.

Одно из крупнейших литературных произведений в мире, Махабхарата представляет собой сложный, но органичный комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лиро–дидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединенных по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления, состоит из восемнадцати книг (парв) и содержит более 100 000 двустиший (шлок), что в четыре раза длиннее Библии и в семь раз длиннее Илиады и Одиссеи взятых вместе. Махабхарата – источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературах народов Южной и Юго–Восточной Азии. В индийской традиции считается "пятой Ведой". Одно из немногих произведений мировой литературы, которое само о себе утверждает, что в ней есть всё на свете.

Бхагавад–гита (Божественная песнь)

– памятник древнеиндийской литературы на санскрите, часть Махабхараты, состоит из 700 стихов. Бхагавад–гита является одним из священных текстов индуизма, в котором представлена основная суть индуистской философии. Считается, что Бхагавад–гита может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто Бхагавад–гиту характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно–философской традиции всего мира.

Текст Бхагавад–гиты состоит из философской беседы Кришны и Арджуны, которая происходит на поле битвы Курукшетра, непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна – воин и один из пяти братьев–принцев клана Пандавов – перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий – Кришна – убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и принца и излагая перед ним различные философские системы веданты и процессы йоги. Во время беседы, Кришна раскрывается перед Арджуной как Верховная Личность Бога, даруя Арджуне внушающее благоговение видение Своей божественной вселенской формы.

К Кришне, оратору Бхагавад–гиты, в тексте обращаются как к Бхагавану (Личности Бога). Стихи, используя насыщенную метафоричность, написаны в традиционной санскритской метрике, которую обычно поют, отсюда и название, которое переводится как "Божественная песнь".

На протяжении многих веков Бхагавад–гита является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др. В России о Бхагавад–гите узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков.

Рамаяна (Путешествие Рамы)

Согласно традиции индуизма, действие Рамаяны происходит в эпоху Трета–юга, около 1,2 млн. лет назад. Учёными Рамаяна датируется IV веком до н. э. В ней повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы, чью жену Ситу похищает Равана – царь–ракшаса Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы. Также как и Махабхарата, Рамаяна – это не просто обычная история. В ней содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти. Персонажи Рамы, Ситы, Лакшманы, Бхараты, Ханумана и Раваны являются неотъемлемыми элементами культурного сознания Индии.

Рамаяна состоит из 24 000 стихов (480 002 слов – около одной четверти текста Махабхараты, что в четыре раза больше Илиады), которые распределены на семь книг и 500 песен, называемых "канды". Стихи Рамаяны составлены в метре из тридцати двух слогов, который называется ануштубх.

Семь книг Рамаяны:

1. Бала–канда – книга о детстве Рамы.
2. Айодхья–канда – книга о царском дворе в Айодхье.
3. Аранья–канда – книга о жизни Рамы в лесной пустыне.
4. Кишкиндха–канда – книга о союзе Рамы с обезьяньим царем в Кишкиндхе.
5. Сундара–канда – "Прекрасная книга" об острове Ланка – царстве демона Раваны, похитителя супруги Рамы – Ситы.
6. Юддха–канда – книга о битве обезьяньего войска Рамы с войском демонов Раваны.
7. Уттара–канда – "Заключительная книга".

Рамаяна представляет собой один из важнейших памятников древнеиндийской литературы, который оказал огромное влияние на искусство и культуру как Индийского субконтинента, так и всей Юго–Восточной Азии, где Рамаяна приобрела большую популярность начиная с VIII века. Рамаяна была переведена на большинство современных индийских языков. Идеи и образы эпоса вдохновляли практически всех индийских писателей и мыслителей от Калидасы до Рабиндраната Тагора, Джавархарлала Неру и Махатмы Ганди .

Пураны (Древняя былина)

– тексты древнеиндийской литературы на санскрите. В основном это писания послеведического периода, в которых описывается история вселенной от её сотворения до разрушения, генеалогия царей, героев и девов, а также излагается индуистская философия и космология. Большинство Пуран являются каноническими писаниями различных течений индуизма. Пураны в основном написаны в форме историй. В традиции индуизма составителем Пуран принято считать ведического риши Вьясу.

Самое раннее упоминание о Пуранах содержится в "Чхандогья–упанишаде" (7.1.2), где к мудрецу Нараде обращаются как к итихаса–пуранам панчамам веданам. "Чхандогья–упанишада" даёт Пуранам и Итихасам статус "пятой Веды" или "Панчама–веда". В Риг–веде слово "пурана" упоминается много раз, но учёные полагают, что в данном случае оно используется просто в значении "древний".

Существуют много текстов, которые называют "пураны". Наиболее значимыми из них являются:

• Маха–пураны и Упа–пураны – основные пуранические писания.
• Стхала–пураны – писания, в которых превозносятся определённые индуистские храмы. В них также описывается история создания храмов.
• Кула–пураны – писания, в которых рассказывается о происхождении варн и связанных с этим историях.

В Индии Пураны переведены на местные языки и распространяются учёными–брахманами, которые их публично читают или рассказывают истории из них на особых собраниях, называемых "катха",– странствующий брахмана останавливается на несколько недель в каком–нибудь храме и повествует истории из Пуран группам собирающихся специально для этой цели индусов. Эта религиозная практика в особенности характерна для традиций бхакти в индуизме.

Бхагавата–пурана

– также известна как Шримад–Бхагаватам или просто Бхагаватам – одна из восемнадцати основных Пуран, часть священных писаний индуизма категории смрити.

В Бхагавата–пуране описываются истории различных аватар Бога в материальном мире, причём Кришна предстаёт не как аватара Вишну, а как верховная ипостась Бога и источник всех аватар. В Бхагавата–пуране также содержатся обширные сведения по философии, лингвистике, метафизике, космологии и другим наукам. Она открывает панораму исторического развития вселенной, повествует о путях самопознания и освобождения.

В течение последнего тысячелетия Бхагавата–пурана является одним из основных священных текстов различных течений кришнаизма, где она рассматривается как четвёртый элемент в тройственном каноне основополагающих текстов теистической веданты, который состоит из Упанишад, Веданта–сутр и Бхагавад–гиты. Согласно самой Бхагавата–пуране, в ней изложена основная суть всех Вед и она является комментарием ведического мудреца Вьясы к Веданта–сутрам.

Веданга

Шесть вспомогательных дисциплин, относящихся к Ведам, традиционно называют Веданга (ответвления Вед). Учёные определяют эти тексты как дополнение к Ведам. Веданги объясняют правильное произношение и применение мантр в церемониях, а также содействуют правильной интерпретации ведических текстов. Эти темы излагаются в Сутрах, которые учёные датируют периодом, продолжавшимся от конца ведического и до появления Империи Маурьев. В них отразился переход от ведического санскрита к классическому санскриту. Шесть основных тем Веданги:

• Фонетика (Шикша )
• Метр (Чандас )
• Грамматика (Вьякарана )
• Этимология (Нирукта )
• Астрология (Джьотиша )
• Ритуал (Калпа )

4. Деление по Кандам

Ведические тексты делятся на три категории (канды ), соответствующие различным этапам духовной зрелости души: карма–канда , гьяна–канда и упасана–канда .

Карма–канда , к которой относятся четыре Веды и родственные писания, предназначена для тех, кто привязан к временным материальным достижениям и склонен к ритуализму.

Гьяна–канда , в которую входят Упанишады и Веданта–сутра, призывают к освобождению от власти материи, посредством отречения от мира и отказа от желаний.

Упасана–канда , к которой относятся главным образом тексты Шримад–Бхагаватам, Бхагавад–гиты, Махабхараты и Рамаяны предназначена для тех, кто желает постичь Личность Бога и обрести отношения со Всевышним.

Упаведы

Термин упаведа (второстепенное знание) используется в традиционной литературе для обозначения специфических текстов. Они не имеют отношения к Ведам, а просто представляют собой интересный предмет для изучения. Существуют различные списки предметов, которые относятся к Упаведе. Чаранавьюха упоминает четыре Упаведы:

• Аюрведа – "медицина", примыкает к Риг–веде.
• Дханур–веда – "боевые искусства", примыкает к Яджур–веде.
• Гандхарва–веда – "музыка и священные танцы", примыкает к Сама–веде.
• Астра–шастра – "военная наука", примыкает к Атхарва–веде.

В других источниках, к Упаведам причисляются также:

• Стхапатья–веда – излагаются основы архитектуры.
• Шилпа–шастры – шастра об искусстве и ремёслах.
• Джйотир–веда – излагаются основы астрологии.
• Ману–самхита – излагаются законы прародителя человечества Ману.

В Ведах можно найти также знания по логике, астрономии, политике, социологии, психологии, истории и т.д. Цивилизация многих народов в древности основывалась на Ведах, поэтому ее называют также ведической цивилизацией.

Ответы на некоторые вопросы

Что значит слово "мантра"?

Мантра это описание поставленной цели. Иными словами, это то, что пробуждает и поддерживает манану, т. е. исследование с помощью ума. Слог "ман" означает процесс исследования, и слог "тра" означает "способность переправить, освободить, спасти". В общем, мантра – это то, что спасает, когда ум сосредотачивается на ней. Когда проводятся обряды и ритуалы жертвоприношения, человек должен постоянно напоминать себе об их смысле и значении. Для достижения этой цели нужно повторять мантры. Но сегодня люди, которые проводят эти ритуалы, читают мантры механически, не осознавая их смысла. Когда мантры произносятся таким образом, они не приносят плодов! Человек может извлечь полную пользу от повторения мантр, только при ясном понимании их смыла и значения. Каждая Веда состоит из множества шакх (частей), и ведический учёный должен понимать направление и цель каждой шакхи.

В чём заключается суть Вед?

Суть всех Вед можно сформулировать так:

• Человек должен считать себя тем самым Высшим "Я", которое пребывает во всех людях и существах этого мира.
• Помогай всегда, не вреди никогда. Люби всех, служи всем.

Что такое Упанишады?

"Упа–ни–шад" – буквальный перевод звучит так: "рядом"(упа), "внизу"(ни), "сидящим" (шады). Упанишады – это то, чему учил учитель ученика, который сидел рядом с ним. Смысл этого слова можно также расшифровать так – "то, что позволяет человеку приблизиться к Брахману". Упанишады находятся в конце Вед, поэтому их также собирательно называют Ведантой. Упанишады называют эти три пути кармы, упасаны и джнаны тремя йогами. Суть карма йоги заключается в том, чтобы посвящать все свои действия Богу, или совершать все свои поступки в качестве подношения Господу, чтобы угодить Ему. Упасана йога учит, как любить Бога всем сердцем, сохраняя чистоту и гармонию мысли, слова и дела. Если человек любит Бога ради исполнения своих мирских желаний, это нельзя назвать настоящей упасаной. Это должна быть любовь ради самой любви. Последователи джнана йоги рассматривают всю вселенную как проявление самого Бога. Убеждённость в том, что Бог пребывает во всех существах в форме Атмы, называется джнаной. Если сравнивать Самхиты с деревом, то Брахманы являются его цветами,– это незрелые плоды, а Упанишады – это спелые фрукты.

Зачем изучать Веды?

Каждое из живущих в мире существ стремиться обладать желаемым и избежать нежелательного. Веды дают указания, как достичь успеха в обоих направлениях. То есть, они содержат предписания относительно праведных и неправедных действий. Если человек будет следовать этим предписаниям, избегая запретных действий, он обретёт благо и избежит зла. Веды рассматривают как материальные вопросы, так и духовные, как этот мир, так и потусторонний. По правде говоря, вся жизнь проникнута Ведами. Мы не можем не следовать этим предписаниям. Слово "Веда" происходит от глагола "вид", что означает "знать". Поэтому Веды содержат всё знание, всю мудрость. Человек отличается от животных тем, что наделён знанием. Без этого знания он будет лишь животным.

До сих пор, несмотря на передовые инженерные знания и современное оборудование, ученые не смогли раскрыть тайну висячей колонны, нарушающей законы гравитации.

В древних индийских трактатах содержится множество научных знаний, до которых современная наука дошла совсем недавно или еще даже не подбиралась к ним. Предлагаем вам несколько фактов об удивительных знаниях ученых, живших тысячи лет назад. Индийские Веды — древний источник удивительных знаний.

Ве́ды (санскр. - «знание», «учение») - сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите (XVI-V века до н. э.). На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны. Индуистская религиозная традиция считает Веды - несотворёнными человеком, вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через святых мудрецов.

Ученые о Ведах

Для начала заметим, что мудрость древних Вед признавали многие знаменитые ученые и величайшие умы человечества XIX-XX веков. Американский философ и писатель Генри Дейвид Торо писал:

«В великом учении Вед нет ни тени сектантства. Оно предназначено для всех эпох, климатических регионов и наций и является королевской дорогой к достижению Великого Знания».

Лев Толстой в письме индийскому гуру Премананде Бхарати в 1907 году заметил:

«Метафизическая религиозная идея Кришны — вечная и универсальная основа всех истинных философских систем и всех религий». Он же писал: «Только такие великие умы, как древние индусские мудрецы, могли додуматься до этого великого понятия… Наши христианские понятия духовной жизни происходят от древних, от еврейских, а еврейские — от ассирийских, а ассирийские — от индийских, и все идут ходом обратно: чем новее, тем ниже, чем древнее, тем выше».

Любопытно, что Альберт Эйнштейн специально учил санскрит, чтобы прочитать в подлиннике Веды, в которых описывались общие закономерности физической природы. Многие другие известные люди, такие как Кант, Гегель, Ганди, признавали Веды как источник разнообразных знаний.

От нуля до кальпы

Древние математики в Индии ввели множество понятий, которыми мы пользуемся до сих пор. Заметим, что лишь в VII веке цифра 0 впервые начала упоминаться в арабских источниках, и только в VIII веке она дошла до Европы.

Однако в индийской математике понятие нуля (на санскрите «шунья») известно с IV века до нашей эры. Именно в Древней Индии впервые появилось эта цифра. Заметим, что без понятия о нуле не могли бы существовать бинарная система и компьютеры.

Десятичная система исчисления была также изобретена в Индии. В Древней Индии были известны число пи, а также теорема Пифагора, точнее, теорема Ба-удхаяны, который ее впервые изложил в VI веке до нашей эры.

Самое маленькое число, приведенное в Ведах, — крати. Оно равно одной тридцатичетырехтысячной секунды. Самое большое число — кальпа — равняется 4,32 миллиарда лет.

Кальпа — это «день Брахмы» (в индуизме — бог творения). По прошествии этого периода наступает «ночь Брахмы», равная по продолжительности дню. Таким образом, божественные сутки длятся 8,64 миллиарда лет. Месяц Брахмы состоит из 30 таких суток, что составляет 259,2 миллиарда лет, а год — из 12 месяцев. Брахма живет 100 лет (311 триллионов 40 миллиардов лет), по прошествии которых умирает.

Бхаскара — первый!

Как мы знаем, польский ученый Николай Коперник выдвинул предположения о том, что Земля вращается вокруг Солнца, в 1543 году. Однако за 1000 лет до этого ведический астроном и математик Ариабхата утверждал то же самое: «Как человеку, плывущему на лодке, кажется, что деревья на берегах движутся, также и людям, живущим на Земле, кажется, что движется Солнце».

В работе под названием «Ариабхатия» ученый утверждал, что Земля круглая, вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца и «висит» в космосе. Кроме того, он привел точные данные о размерах Земли и Луны.

Теория притяжения также была хорошо известна астрономам древности. Мудрец Бхаскара в знаменитом астрономическом трактате «Сурья-сиддханта» писал: «Объекты падают на Землю вследствие силы ее притяжения. Земля, Луна, Солнце и другие планеты держатся на своих орбитах также силой притяжения».
Заметим, что Исаак Ньютон открыл закон притяжения только в 1687 году.

В «Сурья-сиддханта» Бхаскара приводит время, необходимое Земле, чтобы обойти вокруг Солнца: 365,258756484 дня. Современные ученые принимают цифру 365,2596 дней.

Ригведа утверждала, что Луна — это спутник Земли.

«Будучи спутником Земли, Луна вращается вокруг своей материнской планеты и сопровождает ее во вращении вокруг отцовской планеты — Солнца. Всего в Солнечной системе 32 планеты-спутника. Луна — единственный спутник, имеющий собственную индивидуальную природу. Размер остальных спутников не превышает 1/8 размера своих материнских планет. Луна — единственный спутник очень большого размера».

Происхождение материи разъясняли Упанишады: «Из него (Абсолюта) произошло пространство, из которого произошел ветер, из ветра произошел огонь, из огня — вода, а из воды — земля». Это очень похоже на последовательность происхождения материи, как ее понимают современные физики: плазма, газ, энергия. жидкость, твердое вещество.

Удивительные памятники прошлого

От древней ведической цивилизации остались не только теоретические знания, а вполне конкретные следы материальной культуры. Храмовый комплекс Ангкор-Ват в джунглях Камбоджи посвящен богу Вишну и является одним из самых удивительных памятников ведической цивилизации.

Это самое крупное религиозное сооружение мира. Его площадь составляет 200 квадратных километров, а на его территории проживали 500 тысяч человек!
Как было создано это удивительное сооружение, до сих пор остается загадкой. Вот что пишет Йошинори Ивасаки, директор Геоисследовательского института в японском городе Осака:

«Начиная с 1906 года в Ангкоре работала группа французских реставраторов. В 1950-е французские специалисты попытались поднять камни на крутую насыпь. Но так как угол крутой насыпи составляет 40°, после того как была построена первая ступень высотой пять метров, насыпь разрушилась. Была предпринята вторая попытка, но с тем же результатом.

В конце концов французы отказались от идеи следовать историческим технологиям и установили бетонную стену внутри пирамиды, чтобы сохранить земляные сооружения. Сегодня нам неизвестно, как древние могли строить такие высокие и крутые насыпи».

Рядом с Ангкором находится огромное водохранилище Западный Барай. Размеры водоема составляют 8*2,1 километра, а глубина — пять метров. Сделано оно в незапамятные времена. Поражают точность границ водохранилища и грандиозность выполненных работ. Этот огромный водоем имеет четкие прямые границы, что нехарактерно даже для современных подобных сооружений.

Еще в одном храме, расположенном в деревне Лепакши в Индии (штат Андхра-Прадеш), имеется загадка, которая не дает покоя многим исследователям. В храме находится 69 обычных колонн и одна особенная — она не касается земли. Местные гиды для развлечения туристов просовывают под нее газету, чтобы показать — колонна действительно парит в воздухе.

Долгие годы эксперты пытались разгадать тайну висячей колонны. Например, британские инженеры в период колонизации Индии даже пытались выбить ее с места, но, к счастью, у них ничего не получилось. До сих пор, несмотря на передовые инженерные знания и современное оборудование, ученые не смогли раскрыть тайну висячей колонны, нарушающей законы гравитации.