छगदूद टुल्कु रिनपोछे, छगदूद गोंपा फाउंडेशन के सौजन्य से
स्वतंत्रता का दर्पण (श्रृंखला): संख्या 14
छगदूद गोनपा फाउंडेशन

खुद को और दूसरों को दुख के चक्र से मुक्त करके, हम किसी ऐसे व्यक्ति पर निर्भर हैं जिसने पहले ही मुक्ति प्राप्त कर ली है। यही कारण है कि हम अपने मार्गदर्शक के रूप में बुद्ध का अनुसरण करते हैं। वह एक कार्टोग्राफर की तरह है जो पहले ही उन जगहों की यात्रा कर चुका है जहां हम जाना चाहते हैं और दिखा रहे हैं कि अपनी मंजिल तक कैसे पहुंचा जाए। धर्म, बुद्ध की शिक्षा है कि वहां कैसे पहुंचा जाए, एक नक्शे की तरह। जो लोग इस शिक्षा को एक अटूट वंश में रखते हैं, संघ, इस यात्रा में हमारे साथी हैं। वे रास्ते में हमारा समर्थन करते हैं, हमारी रक्षा करते हैं और हमें भटकने से रोकते हैं। हमारे संघ मित्र जागृति तक पहुँचने से पहले धर्म और हमारे अभ्यास से हमारे संबंध को सुगम बनाते हैं।

बुद्ध का आशीर्वाद तीन काई, प्रबुद्ध मन के तीन पहलुओं की प्राप्ति से उत्पन्न होता है; धर्म का आशीर्वाद स्थायी सत्य से उत्पन्न होता है; संघ का आशीर्वाद उसके सदस्यों में है, उनके शुद्ध, एक-नुकीले इरादे में, क्योंकि वे एक साथ पथ पर चलते हैं।

संघ के लिए तिब्बती शब्द गेदुन है। इसमें पहले अक्षर का अर्थ है गुणी या अच्छा, दूसरे का अर्थ है "के लिए तरसना" या "के लिए प्रयास करना"। इस प्रकार, संघ के सदस्य वे हैं जो पुण्य से प्यार करते हैं और जो अच्छे कर्म करते हैं और बनाए रखते हैं। जो अपनी बुरी आदतों को बदलने की कोशिश करते हैं, नकारात्मक को शुद्ध करते हैं और अच्छे कर्मों को मन, वाणी और शरीर के स्तर पर विकसित करते हैं, वे दूसरों को लाभान्वित करते हैं।

हम संघ में दोषपूर्ण हैं; अगर हम होते, तो हमें आध्यात्मिक मार्ग पर चलने की आवश्यकता नहीं होती। चूंकि हम सभी को मदद की जरूरत है, हम उसी दिशा में आगे बढ़ रहे हैं। संघ की नींव यह है कि हम में से प्रत्येक बुद्धधर्म के मार्ग का अनुसरण करने का निर्णय लेता है, और जब तक हम अंतिम लक्ष्य, जागृति तक नहीं पहुंच जाते, तब तक एक-एक करके इसका पालन करते हैं। पहाड़ पर चढ़कर, हम अलग-अलग तरीकों से शीर्ष पर पहुंच सकते हैं।

अगर हमने एक रास्ते से शुरुआत की, फिर तय किया कि यह अच्छा नहीं है और दूसरा शुरू किया, और फिर तय किया कि अगला बेहतर होगा, हम कभी आगे बढ़ना शुरू नहीं करेंगे। शीर्ष पर पहुंचने के लिए, हमें वह रास्ता खोजना होगा जो हमें सबसे अच्छा लगे, लेकिन यहां महत्वपूर्ण बात यह है कि हमें कदम से कदम मिलाकर चलना चाहिए न कि रास्ते बदलने चाहिए।

यह स्वीकार करते हुए कि संसार भ्रमपूर्ण और स्वप्न-समान है, और जो लोग इस सपने में अनुभव नहीं कर पाए हैं, वे अपने अनुभव की ठोसता में विश्वास के माध्यम से इस सपने में पीड़ित हैं, हम महान करुणा और दूसरों को जगाने में मदद करने की इच्छा पैदा करते हैं। लेकिन पहले हमें खुद को जगाना होगा - पहाड़ की चोटी पर चढ़ना होगा - इस तरह हम आध्यात्मिक पथ को लागू करते हैं।

जैसे-जैसे हम दूसरों को मुक्त करने की क्षमता विकसित करते हैं, हम लघु वज्रयान मार्ग का अनुसरण करते हैं। वज्र गुरु द्वारा मंडल दीक्षा के माध्यम से, हमें घटनाओं की शुद्ध प्रकृति से परिचित कराया गया और वज्र गुरु के समान प्रतिबद्धताओं और लक्ष्यों को स्वीकार किया गया। जिन लोगों ने ऐसा परिचय प्राप्त किया है और इस शुद्ध प्रकृति की निरंतर मान्यता के माध्यम से साधारण भ्रम की धारणा के परिवर्तन का अभ्यास करते हैं, वे वज्रयान संघ के सदस्य हैं। इस तरह के ध्यान के द्वारा व्यक्ति शीघ्र ही सर्वोच्च शिखर पर पहुंच सकता है।

एक प्रशिक्षण मैदान के रूप में संघ

संघ दो बिल्कुल प्रामाणिक गुणों का प्रतीक है। पहला मन की पूर्ण प्रकृति की प्रत्यक्ष पहचान है, जो दूसरे को जन्म देती है, मन के भ्रम, भ्रम और विषों से मुक्ति, अर्थात् दुख के कारणों से।

जिन लोगों में ये गुण हैं, साथ ही साथ शरण की प्रतिज्ञा को पूरी तरह से समझते हैं और बनाए रखते हैं, इसे महसूस करते हैं और इसे जीवन में लाते हैं, वे सामान्य लोग नहीं हैं। संघ के सच्चे सदस्यों के रूप में, वे नुकसान से बचने और जितना हो सके दूसरों की मदद करने के लिए प्रतिबद्ध हैं। हम उनके उदाहरण, साथ ही उनके नेतृत्व और मार्गदर्शन पर भरोसा कर सकते हैं।

संघ में, हमें इस बात से अवगत होने की आवश्यकता है कि दूसरे हमें सहायक और रोल मॉडल के रूप में देख रहे हैं क्योंकि वे हमें अपने जीवन में धर्म को लागू करते हुए देखते हैं। किसी को खो जाने से बचाने के लिए हमें कभी भी भटकना नहीं चाहिए।

हमें तत्काल या आंतरिक संघ में और दूसरों के साथ महान संघ में विश्वास, भक्ति, सम्मान, दोस्ती और समर्थन विकसित करना चाहिए, जिसमें दुनिया भर में बौद्ध परंपरा के अभ्यासी शामिल हैं और विशेष रूप से चार वज्रयान स्कूल जिनके पास शरण है और बोधिचित्त प्रतिज्ञा करता है। ...

चाहे हम किसी भी बौद्ध परंपरा का पालन करें, हमें किसी भी आध्यात्मिक शिक्षक, बुद्ध की शुद्ध और निरंतर शिक्षाओं के वाहक, परम पावन दलाई लामा, के अवतार के माध्यम से तीन रत्नों - बुद्ध, धर्म और संघ का आशीर्वाद प्राप्त हुआ है। अवलोकितेश्वर, करुणा के बोधिसत्व, मानव रूप में, और प्रबुद्ध प्राणियों की कई अन्य अभिव्यक्तियाँ।

परिनिर्वाण प्राप्त करने से पहले, बुद्ध ने भविष्यवाणी की थी कि पतन के समय में वे आध्यात्मिक मित्रों और शिक्षकों के रूप में प्रकट होंगे। धर्म शिक्षाओं की चार पंक्तियों को प्राप्त करने वाले की जली हुई हड्डियों के सामने एक साष्टांग प्रणाम भी अथाह पुण्य उत्पन्न करता है। दूसरी ओर, संघ के सदस्यों के दोषों को देखने या उन पर ध्यान देने से न केवल हमारी शरण का व्रत, बल्कि हमारा बोधिसत्व व्रत भी कम हो जाता है। आंतरिक संघ की हमारी शुद्ध दृष्टि का नुकसान हमारे दायित्वों को गहरे स्तर पर नष्ट कर देता है - ऐसा वज्रयान में है।

संघ को मजबूत रखने के लिए हमें क्या करना चाहिए? सबसे पहले, हमें यह समझना चाहिए कि धर्म का अभ्यास करने का अर्थ है अपनी गलतियों को सुधारना और अपने मन को बदलना। मनुष्य के रूप में, हमारे पास दोष हैं। जब एक बड़े परिवार में भाई-बहन एक-दूसरे के साथ सद्भाव में रहना सीखते हैं, तो हम संघ में एक-दूसरे की मदद और समर्थन करना सीखते हैं। यदि हम हाथ पकड़कर नदी पार करें और कोई गिर जाए तो उसे वहां नहीं फेंकना चाहिए। हम इसे उठा लेंगे और चलते रहेंगे।

केवल धर्म की शिक्षाओं को सुनना स्वयं को पूरी तरह से बदलने के लिए पर्याप्त नहीं है। सिखाने का एक तरीका होता है, और हम अपने अंदर करुणा पैदा करने लगते हैं। यदि संघ में कोई हमारे प्रति असभ्य है, तो हम अपने सामान्य तरीके से प्रतिक्रिया करने के बजाय, व्यंग्यात्मक, क्रोधित, कास्टिक या अप्रसन्न होने के बजाय, हम करुणा का अभ्यास करते हैं। धर्म के अभ्यासियों के रूप में, हम कठिन परिस्थितियों में कर्म की अपनी समझ को लागू करते हैं, यह महसूस करते हुए कि जो कोई दूसरों को परेशान करता है वह नकारात्मक कर्म बनाता है। और अगर हम आलोचना करने के बजाय मदद करने की कोशिश करते हैं, तो हम अच्छा कर रहे हैं। और इस तरह हम पहले की गई गलतियों के कर्म को साफ करते हैं।

ऐसे समय होते हैं जब हम परेशान या नाराज होते हैं। कभी-कभी हमारा शरीर खराब हो जाता है। कभी-कभी हमारी सूक्ष्म शक्तियाँ विचलित हो जाती हैं और हमारा मन व्याकुल हो जाता है। कभी-कभी हम गलत पैर पर बिस्तर से उठ जाते हैं। हमें इस बात से अवगत होना चाहिए कि ये सभी भावनात्मक गड़बड़ी स्थायी नहीं हैं, वे आकाश में बादलों की तरह गुजरेंगे - बस धैर्य रखें जब तक वे चले जाएं।

हमें आग में ईंधन नहीं डालना चाहिए। यदि कोई असंतुष्ट व्यक्ति कुछ कष्टप्रद बात कहता है, तो हमें धैर्यवान और सम्मानजनक होना चाहिए। हमें स्थिति को लंबा नहीं करना चाहिए या किसी भी तरह से ठीक नहीं करना चाहिए, बल्कि हमें तब तक इंतजार करना चाहिए जब तक कि व्यक्ति शांत न हो जाए, और फिर उससे बात करें। हमें हमेशा इस बात पर ध्यान देना चाहिए कि दूसरों की मदद कैसे करें, न कि खुद को कैसे फायदा पहुंचाएं।

जब क्रोध उत्पन्न होता है, तो हम सबसे अच्छा यही कर सकते हैं कि उसे छोड़ दें। लेकिन अगर हम ऐसा नहीं कर सकते हैं, तो हम धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करते हैं और अंत में वह गायब हो जाता है। क्योंकि संघ के सदस्यों को महीनों और वर्षों तक क्रोध में नहीं रहना चाहिए, उन्हें नाराजगी से रिश्ते को नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए। अगर हम बार-बार प्यार, भागीदारी और धैर्य विकसित करने की कोशिश करते हैं, तो धीरे-धीरे हम अपने अभ्यास में प्रगति करेंगे। जिस प्रकार बोरे में जौ के दाने आपस में रगड़ कर छिल गए हैं, उसी प्रकार संघ के सदस्य मिलजुलकर कार्य करते हुए अपने मन के कष्टों और विषों को शुद्ध करने में समर्थ होते हैं और सीखने और बढ़ने में सहयोग करते हैं।

दुनिया हमारे लिए नहीं बदलेगी। धर्म पथ पर अपनी यात्रा की शुरुआत में, हमें एहसास होता है कि जिसे बदलने की जरूरत है वह हमारा अपना मन है - कि हमारा दिमाग प्रशिक्षण का स्थान है। हम पाते हैं कि संसार या निर्वाण में ऐसा कुछ भी नहीं है जो मन से परे हो; सब कुछ इससे बढ़ता है। संघ के लिए हमारी बातचीत और सेवा एक दर्पण की तरह है जो हमारे मन को वापस हमारे पास प्रतिबिंबित करती है क्योंकि हम खुद को सही करने के लिए धर्म विधियों का उपयोग करते हैं। अगर हम खुद को संघर्ष की स्थितियों के प्रभारी पाते हैं, तो आमतौर पर हमें खुद से पूछना चाहिए "मैं इस तरह से प्रतिक्रिया क्यों कर रहा हूं?", "मैं इन चीजों को क्यों पकड़ रहा हूं?" मन के विषों को परिवर्तित करके, जैसे ही वे उठते हैं, हम अपनी परिस्थितियों के साथ अधिक प्रभावी ढंग से काम करना सीखते हैं, और अपने जीवन के आध्यात्मिक उद्देश्य के अनुसार जीते हैं।

शुरुआत में, संघ पवित्र वस्तुओं के संग्रह की तरह है जैसे कि एक बोरी में मूर्तियाँ। वे अनिवार्य रूप से एक दूसरे से टकराते हैं। यदि लोग केवल अपने आप को लाभ पहुँचाने की कोशिश करते हैं, तो यह उनकी आध्यात्मिक आकांक्षाओं का पूरी तरह से अवमूल्यन करेगा। दूसरी ओर, यदि वे धैर्य रखने की कोशिश करते हैं, दूसरों का सम्मान करते हैं और प्यार करते हैं, करुणा रखते हैं, तो ये गुण फैलेंगे और उनके आसपास के सभी लोगों को लाभान्वित करेंगे। और जब वे दुनिया में कुछ करते हैं जहां साधना के लिए कुछ शर्तें हैं, तो उनके पास धैर्य और दया की अच्छी तरह से स्थापित आदतें होंगी। वे तनावपूर्ण परिस्थितियों में उन्हें नहीं खोएंगे। इस तरह, संघ धर्म को व्यापक दुनिया में लागू करने के लिए एक प्रशिक्षण आधार प्रदान करता है, जो हमारे अभ्यास के लिए सही क्षेत्र है।

संघ के लाभ

जो लोग बुद्ध की शिक्षाओं को स्वीकार करते हैं वे बुद्ध के भाषण के बच्चे हैं। जो लोग मन के वास्तविक स्वरूप को जानते हैं, वे बुद्ध मन की संतान हैं। एक दिन हमने शरण ली, बौद्ध उपदेश प्राप्त किए और पथ पर चल पड़े। हमारी स्थिति अब सामान्य नहीं है; कुछ बदल गया है।

दूध की बोतल में फंसे कीड़े की तरह, बिना किसी उम्मीद या मदद के घेरे में उड़ते हुए, हमने अंततः पाया कि बोतल की गर्दन को खोलना ही एकमात्र रास्ता था। शरण ग्रहण करके, उपदेशों को सुनकर, मन का व्यायाम करते हुए, हम चक्रीय अस्तित्व में एक छेद करते हैं। हम अंत में बाहर निकलेंगे। एक बौद्ध के लिए संसार का अभ्यास अंतहीन नहीं है।

शरण संवर लेने से हमें संघ तक पहुंच मिलती है, लेकिन केवल तभी जब हम झुके हों और हमारे आध्यात्मिक लक्ष्य समान हों। अगर हम शरण लेते हैं लेकिन संघ के आदर्शों को वास्तव में स्वीकार नहीं करते हैं, तो हम उस व्यक्ति की तरह हैं जिसने कालीन के नीचे कुछ सड़ी हुई चीजों को छिपा दिया है, और जब किसी और को होश आता है, तो वह संकेत देता है कि यह किसी और की समस्या है। लेकिन यह हमारा अपना डर, आशा और स्वार्थ है - इस घृणित गंध का कारण।

नौसिखिए अभ्यासियों के रूप में, हम उन बच्चों की तरह हैं जो अपनी माँ की स्कर्ट को पकड़े हुए हैं। हम उन अभ्यासियों में जबरदस्त समर्थन पाते हैं जिन्होंने मन की प्रकृति को पहचान लिया है। यह संघ के उन सदस्यों का गुण है जिनके जैसा बनने का हम प्रयास करते हैं और जिस पर टिके रहने का प्रयास करते हैं। यदि हम उनका पालन करें तो हम देख सकते हैं कि अपने मन को कैसे नियंत्रित किया जाए, अपनी वाणी को कैसे ठीक किया जाए और कैसे व्यवहार किया जाए।

अगर हम किसी को मंत्र पढ़ते हुए देखते हैं, तो हम दूसरों की मदद करने के लिए खुद को अभ्यास करने की याद दिलाते हैं। यदि हम देखते हैं कि कोई व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति की मदद करता है, ध्यान करता है, या उनकी सीमाओं के बाहर काम करता है, तो हम उसकी नकल करते हैं। यदि हम हमेशा अपने साथी संघ के साथियों के अच्छे गुणों के बारे में जानते हैं और उनके उदाहरण का अनुसरण करते हैं, और साथ ही अपनी कमियों को स्वीकार करते हैं, और उन्हें कम करने के लिए भी काम करते हैं, तो हमारे अभ्यास में सुधार होगा।

क्योंकि आध्यात्मिक रूप से हम अभी चलना सीख रहे हैं, हमारे अभ्यास के पैर अभी भी बेहद अस्थिर हैं । जो बच्चे चलना सीख रहे हैं, जब वे बड़ों को चलते हुए देखते हैं, तो उन्हें लगता है कि वे भी ऐसा ही कर सकते हैं, लेकिन वे अक्सर ठोकर खाकर गिर जाते हैं। जब वे हाथ से पकड़े जाते हैं तो यह उनकी मदद करता है, क्योंकि यह उस तरह से अधिक स्थिर होता है जब वे अपने आप खड़े होते हैं। कई बार, हमारे संघ मित्र जो कुछ कहते हैं, वह हमारे अभ्यास में अनिश्चितता का समाधान करेगा और हमें गलत दिशा में जाने या एक बड़ा चक्कर लगाने से रोकेगा। बस एक टिप्पणी हमें रोक सकती है और हमें पटरी पर ला सकती है।

मन को वश में करने से, नैतिक सत्यनिष्ठा को बनाए रखने से, विचारशील, व्यवस्थित और परिश्रमी होने से हमें संघ के अन्य सदस्यों का सम्मान प्राप्त होता है। लेकिन हमें इस बात का भी ध्यान रखना चाहिए कि संघ का हिस्सा होने पर गर्व न हो। इसके बजाय, हमें खुद को याद दिलाना चाहिए कि हम संघ के रास्ते पर हैं क्योंकि हम अभी तक जागे नहीं हैं। हमारे पास मन के विष हैं जिन्हें अभ्यास से शुद्ध करने और शरीर, वाणी और मन के कार्यों के लिए लगातार परीक्षण करने की आवश्यकता है; क्या हम नकारात्मक को कम करते हैं और अच्छे की खेती करते हैं?

संघ के साथ अभ्यास करने का एक अन्य लाभ समूह प्रयास के माध्यम से योग्यता को बढ़ाना है। उदाहरण के लिए, यदि किसी ने एक मंत्र का सौ बार जाप किया है, तो उसने मंत्र को सौ बार जपने से पुण्य संचित (या संचित) किया है। लेकिन अगर दस लोगों ने मंत्र का सौ बार जाप किया है, तो उनमें से प्रत्येक ने एक हजार बार जप के अनुरूप पुण्य अर्जित किया है।

इसके अलावा, यदि आवश्यक कौशल वाला व्यक्ति है तो आप कुछ जल्दी और अच्छी तरह से कैसे कर सकते हैं, और अगर टीम में कोई व्यक्ति है जो दूसरों की तुलना में मजबूत है, तो कैसे लोड करना बहुत आसान हो जाता है, इसलिए उन्नत की उपस्थिति से साधना में वृद्धि होती है अभ्यासी। बुद्ध ने कहा कि जब पांच संघ सदस्यों के समूह में, एक बोधिसत्व का अवतार होता है, तो बोधिसत्व की शुद्ध आकांक्षा, इरादा और गुण अन्य अभ्यासियों के गुणों में वृद्धि उत्पन्न करते हैं।

इसीलिए, परंपरागत रूप से, संघ एक साथ अभ्यास करता है। संघ की सहयोगी कार्रवाई का लाभ केवल ध्यान की गद्दी पर बैठने से ही नहीं है, बल्कि बाकी सब कुछ है जो हम उस समय करते हैं जब हम खुद पर ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं, बल्कि अपने लिए लोभी तोड़ते हैं और दूसरों के लाभ के लिए कार्य करते हैं। प्रत्येक कार्य को शुद्ध भाव से करने से हम अपने स्वार्थ पर विजय प्राप्त करते हैं। हमारा दायित्व है कि जब तक संसार खाली न हो जाए तब तक इस तरह से अभ्यास करते रहना है।

संघ में, हम सभी के पास त्रिरत्नों द्वारा संरक्षित होने का सौभाग्य है। हमारे पास वज्रयान अभिषेक, शिक्षाएं और विधियां हैं जो मन की वास्तविक प्रकृति को प्रकट करती हैं। हमें संघ को कभी भी मित्रों का एक यादृच्छिक समूह नहीं समझना चाहिए, बल्कि प्रत्येक अभ्यासी के साथ बहुत सम्मान के साथ व्यवहार करना चाहिए।

हर पल एक साथ एक अनमोल अवसर है जो खुशी का एक बड़ा स्रोत है। जब हम अभ्यास करते हैं, व्यायाम करते हैं, अपने शरीर, वाणी और मन को पुनर्निर्देशित करते हैं, तो हम दूसरों के बहुत करीब रहते हैं; बिना किसी बाधा के। हम यहां न केवल संघ के समर्थन का लाभ उठा रहे हैं, बल्कि हम उस समर्थन में निवेश भी कर रहे हैं। हम एक साथ इस जीवन से गुजरते हैं और अगले जन्मों में फिर मिलेंगे। यह मंडल बहुत जागृति तक भाग नहीं लेगा।

संघ के साथ शुद्ध अभीप्सा, अनिवार्य औपचारिक अभ्यास और धर्म गतिविधि विकसित करने के बाद, हम न केवल संघ के साथी सदस्यों को, बल्कि सभी संवेदनशील प्राणियों को योग्यता समर्पित करते हैं। सबसे पहले, हम अपने अभ्यास को एक मंडल के रूप में और अपने शरीर, वाणी और मन के कार्यों को अपने जीवन में बाधाओं को दूर करते हुए, इस आकांक्षा के साथ समर्पित करते हैं कि जीवन एक दिन के लिए भी बाधित न हो।

अभ्यासी के लिए, प्रत्येक दिन में अभ्यास और एक महान उपलब्धि का अवसर होता है। इसके अलावा, हम यह सुनिश्चित करने के लिए अपना श्रेय समर्पित करते हैं कि सभी संवेदनशील प्राणी अच्छे स्वास्थ्य और कल्याण में हैं, उनमें प्रेम और करुणा पैदा होती है, और यह कि वे वज्रयान विधियों का अभ्यास करने और पूर्ण सत्य की पूर्ण प्राप्ति प्राप्त करने में सक्षम हैं।

इस तरह, हम आंतरिक रूप से, साथ ही शुद्ध इरादे, प्रार्थना और शुभकामनाओं के माध्यम से संघ की सेवा कर सकते हैं।

बुद्धिमान सेवानिवृत्त हो जाते हैं, उनके लिए घर में कोई सुख नहीं है। हंसों ने अपना तालाब छोड़ दिया है, वे अपने घरों को छोड़ देते हैं। वे स्टोर नहीं करते हैं, उनके पास भोजन का सही दृष्टिकोण है, उनकी मुक्ति मुक्ति है।"

बौद्ध समुदाय का उदय।

अब हम बुद्ध के जीवन की कहानी पर लौटते हैं। उन्होंने बनारस शहर में अपना प्रचार शुरू किया। यहाँ पहली बार एक बौद्ध समुदाय - संघ - उभरा। गौतम की नकल में, उनके छात्रों ने अपने बाल और दाढ़ी मुंडवा ली और पीले वस्त्र पहने। बनारस से, गौतम उरुवेला चले गए और वहां उन्होंने ऋषि कश्यप को परिवर्तित कर दिया। इस योगी के शिष्य भी बौद्ध हो गए। राजा बिम्बिसार का बौद्ध धर्म अपनाना, जिन्होंने संघ को एक बाँस का बाग भेंट किया, युवा समुदाय के लिए बहुत महत्वपूर्ण था। इसी उपवन में बुद्ध और उनके शिष्य वर्षा ऋतु बिताने लगे और यहीं पर बौद्ध मठवासी छात्रावास का प्रथम संस्करण उत्पन्न हुआ।

बुद्ध 80 वर्ष तक जीवित रहे। अपने जीवन के अंतिम दिनों तक, वे सुबह जल्दी उठते थे और भिक्षा लेने के लिए शहर या गाँव में निकल जाते थे। वह लकड़ी के कटोरे के साथ घर-घर जाता था, चुपचाप उसकी आँखें ज़मीन की ओर होती थीं, भले ही उसका कटोरा किसी चीज़ से भरा हो या नहीं। रात के खाने के बाद, गौतम आमतौर पर छाया में आराम करते थे, और शाम को, जब गर्मी कम हो जाती थी, तो उन्होंने अपने शिष्यों से बात की।

जैसा कि हमने कहा, बुद्ध और उनके शिष्य उस उपवन में रहते थे जो उन्होंने उन्हें केवल वर्षा ऋतु में दिया था। बाकी समय वे यात्रा करते थे। एक दिन वे गौतम के गृहनगर कपिलवस्तु के पास पहुंचे और एक उपवन में बस गए। बुद्ध के पिता शुद्धोधन ने उन्हें महल में आमंत्रित किया। यहां बुद्ध ने अपनी पत्नी और पुत्र राहुला को देखा। वह इस लड़के को समुदाय में ले गया।

बुद्ध के उपदेश ने न केवल पुरुषों को बल्कि महिलाओं को भी आकर्षित किया। सबसे पहले, गौतम ने संघ में महिलाओं के प्रवेश पर कड़ी आपत्ति जताई। इसके बाद, उन्होंने एक महिला समूह को आदेश में अनुमति दी, लेकिन इन महिलाओं के प्रति रवैया काफी तिरस्कारपूर्ण था।

उसी समय, सामान्य बौद्धों की समस्या उत्पन्न हुई। बुद्ध ने घोषणा की कि, हालांकि सभी लोग संघ में प्रवेश नहीं कर सकते हैं, हर कोई मठवासी समुदाय में योगदान दे सकता है और इस प्रकार अपने लिए बेहतर पुनर्जन्म के लिए स्थितियां तैयार कर सकता है जिसमें ये व्यक्ति भिक्षु बन सकते हैं। ले बौद्धों को पाँच आज्ञाओं (पंच शिला) की एक सरल आचार संहिता दी गई थी:

1. मारने से बचना चाहिए।
2. चोरी करने से बचना चाहिए।
3. व्यभिचार से बचना चाहिए।
4. झूठ बोलने से बचें।
5. उत्तेजक पेय से बचना चाहिए।

इसके अलावा, आम लोगों को बुद्ध, उनकी शिक्षाओं और संघ के प्रति वफादार रहना चाहिए।

बुद्ध ने सार्वजनिक सेवा में लगे लोगों, कर्ज में डूबे लोगों और साथ ही दासों को समुदाय में स्वीकार नहीं करने का आदेश दिया। उन्होंने भिक्षुओं के बारे में कहा:

जब गौतम लगभग 50 वर्ष के थे, तब संघ में उनके खिलाफ विद्रोह हुआ था। अपनी विद्वता के लिए सभी सम्मानित एक भिक्षु ने अपराध किया। वह सार्वजनिक रूप से अपने पाप को स्वीकार नहीं करना चाहता था और तपस्या के अधीन नहीं होना चाहता था। उनके समर्थक और विरोधी थे जिन्होंने तीखी बहस शुरू कर दी थी। बुद्ध ने संकटमोचक को शांत करने की कोशिश की, लेकिन भिक्षुओं ने उसकी एक नहीं सुनी, और उनमें से एक ने कहा: "चले जाओ, आदरणीय शिक्षक और भगवान। केवल अपनी शिक्षा का ध्यान रखना, और हम, हमारे झगड़े और गाली-गलौज के साथ, तुम्हारे बिना करेंगे। ” इसके लिए, बुद्ध ने घोषणा की कि मूर्खों के साथ अकेले घूमना बेहतर है, और संघ छोड़ दिया। वह एक जंगल की गुफा में बस गया। परंपरा कहती है कि एक बूढ़े हाथी ने उसे भोजन दिया। समय के साथ, भिक्षुओं ने अपना विचार बदल दिया और बुद्ध के पास एक प्रतिनिधिमंडल भेजा, जिसने उन्हें वापस लौटने के लिए कहा। बुद्ध वापस आ गए हैं।

लेकिन यह केवल संघर्ष की शुरुआत थी। गौतम के सबसे करीबी सहयोगियों में से एक और उनके चचेरे भाई देवदत्त ने इस आदेश का विरोध किया। अजीब तरह से, विपक्ष ने मठवासी चार्टर के बहुत नरम नियमों का विरोध किया। देवदत्त के नेतृत्व में भिक्षुओं के एक समूह ने संघ छोड़ दिया और अपना वैकल्पिक समुदाय बनाया। हालांकि, ये विवाद जल्द ही लौट आए।

जब बुद्ध पहले से ही वृद्धावस्था में थे, उन्हें अपने गृहनगर की सैन्य हार का गवाह बनना पड़ा। प्रबुद्ध व्यक्ति ने कपिलवस्तु के खंडहरों और अपने रिश्तेदारों की लाशों को एकटक देखा।

एक बार गौतम चुंडा नाम के एक लोहार के पास गए। मालिक ने उसके साथ झटकेदार सूअर का मांस खाया। किंवदंती के अनुसार, अस्सी वर्षीय बुद्ध समझ गए थे कि यह उनके पेट के लिए बहुत मोटा भोजन था, लेकिन वे खाने से इनकार करके मालिक को परेशान नहीं करना चाहते थे। भोजन की विषाक्तता से गौतम की मृत्यु हो गई। उनके अंतिम शब्द थे:

"भिक्षुओं! जो कुछ भी मौजूद है वह क्षणभंगुर है; अपने उद्धार के लिए प्रार्थना करें।"

बुद्ध के शरीर को जला दिया गया था, और उनके अवशेषों को शहरों के बीच विभाजित किया गया था।

शब्द "संघ" ("समाज") दुनिया के सभी बौद्ध भिक्षुओं को संदर्भित करता है। यह इस तथ्य के कारण है कि सभी भिक्षु विनय पिटक में निर्धारित समान नियमों के अनुसार रहते हैं। बहुत कम महिला बौद्ध समुदाय हैं। श्रीलंका में भी, जहां उनमें से अधिकांश हैं, वहां लगभग 20 महिला मठ हैं, जबकि द्वीप पर उनकी कुल संख्या 7,000 है। इसलिए, आगे हम मुख्य रूप से पुरुषों के मठों के बारे में बात करेंगे N = "JUSTIFY"> की विहित व्याख्या में थेरवाद, बिखू - वह एक भिखारी साधु है जो वफादार लोगों की भिक्षा पर रहता है। थेरवादिन भिक्षु पीले या नारंगी रंग के वस्त्र पहनते हैं; भिक्षुणियों को सफेद वस्त्र धारण करना चाहिए। एक साधु पादरी नहीं है, अर्थात। आम आदमी और बुद्ध या देवताओं के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य नहीं करता है। मंदिरों में अधिकारी आमतौर पर साधारण लोग होते हैं, भिक्षु नहीं।

एक व्यक्ति अपनी मर्जी से साधु बन जाता है और जब तक चाहे समुदाय में रहता है। हालांकि, परंपरा के अनुसार, कम से कम एक महीने के लिए एक साधु बन जाता है - उदाहरण के लिए, छुट्टी के लिए। संघ में एक छोटा प्रवास अशोभनीय माना जाता है। उन सभी देशों में जहां बौद्ध धर्म व्यापक है, केवल श्रीलंका समुदाय छोड़ने की निंदा करता है। संघ में शामिल होने के लिए कोई निर्धारित नियम नहीं हैं। लिंग, राष्ट्रीयता, त्वचा का रंग, जाति और सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना कोई भी समुदाय का सदस्य बन सकता है। केवल संक्रामक और मानसिक रूप से बीमार, देनदार और सैन्य कर्मियों को संघ में जाने की अनुमति नहीं है। आप 20 साल की उम्र में साधु बन सकते हैं, और 6 साल की उम्र में संघ के सदस्य बन सकते हैं; समुदाय में लड़के, नौसिखिए और भिक्षु शामिल हैं। अधिकांश लड़के गरीब परिवारों से हैं: उनके माता-पिता उन्हें एक मठ में भेजते हैं ताकि वे अच्छी परवरिश प्राप्त कर सकें और पढ़ना-लिखना सीख सकें। नौसिखिए ("समनेरा" - "एक तपस्वी का पुत्र") 10 से 20 वर्ष की आयु के युवा पुरुष हैं। नौसिखिए 10 निषेधों का पालन करने के लिए बाध्य हैं: 1) मारो मत; 2) चोरी मत करो; 3) व्यभिचार नहीं करना; 4) झूठ मत बोलो; 5) शराब न पीएं; 6) दोपहर में भोजन न करें; 7) नृत्य न करें, गाएं या शो में भाग न लें; 8) गहने न पहनें और इत्र और सौंदर्य प्रसाधनों का उपयोग न करें; 9) शानदार और बस ऊंची सीटों का उपयोग न करें; 10) सोना-चाँदी न लेना। इसके अलावा, नौसिखिए को धर्म और विनय पिटक का अध्ययन करना चाहिए और उच्चतम दीक्षा की तैयारी करनी चाहिए।

20 वर्ष की आयु तक पहुँचने पर, नौसिखिए को साधु ठहराया जाता है। दीक्षा संस्कार सरल है: जो तीन बार संघ में प्रवेश करता है वह सूत्र का उच्चारण करता है "मैं बुद्ध की शरण लेता हूं, मैं धर्म की शरण लेता हूं, मैं संघ की शरण लेता हूं।" इसके अलावा, वह सवालों के जवाब देता है: क्या वह कुष्ठ रोग से पीड़ित है, खुजली है, क्या उसे फोड़े हैं, अस्थमा है, क्या वह मिर्गी से पीड़ित है, क्या वह एक आदमी है, एक आदमी है, क्या वह मुक्त है, कोई कर्ज नहीं है, सैन्य सेवा से मुक्त है , क्या माता-पिता की सहमति है, क्या वह 20 वर्ष का है, क्या उसके पास भीख का कटोरा और साधु का वस्त्र है, उसका नाम क्या है और उसके गुरु का नाम क्या है।

एक साधु प्रतिमोक्ष और विनय पिटक में निर्धारित 227 नियमों का पालन करने के लिए बाध्य है। थाईलैंड में विनय नियमों का सख्ती से पालन किया जाता है, जबकि श्रीलंका में सुत्त पिटक को प्राथमिकता दी जाती है, और बर्मा में अभिधर्म पिटक को प्राथमिकता दी जाती है। याद रखने में आसानी के लिए, एक भिक्षु के आचरण के नियमों को 7 समूहों में बांटा गया है। पहला समूह सबसे गंभीर अपराध है, नंबर 4, जिसके लिए एक भिक्षु को संघ से निष्कासित कर दिया जाता है: यौन संबंध बनाना, चोरी करना, जानबूझकर किसी व्यक्ति की हत्या करना, अपनी अलौकिक क्षमताओं के बारे में भिक्षु का झूठा बयान। दूसरे समूह में 13 गंभीर अपराध शामिल हैं जिनके लिए अपराधी को समुदाय के सामने पश्चाताप करना चाहिए: कामुक उद्देश्यों के लिए किसी महिला से संपर्क करना; एक महिला का अश्लील शब्दों से अपमान करना, एक महिला के साथ यौन विषयों पर बात करना; दलाली, आदि। तीसरा समूह - संपत्ति से संबंधित गंभीर दुराचार (उनमें से 32 हैं)। चौथा - प्रायश्चित की आवश्यकता वाले अपराध (उनमें से 92 हैं)। पांचवां समूह - पश्चाताप की आवश्यकता वाले अपराध (वर्तमान समय के लिए विशिष्ट नहीं। छठा समूह - प्रशिक्षण के दौरान किए गए अपराध, जो झूठे कर्मों (75 में से) को जन्म देते हैं। सातवां समूह - झूठ से जुड़े अपराध।

सभी भिक्षुओं के लिए नियमों की व्यापकता के बावजूद, मठवासी समुदायों और साधुओं का अभ्यास और जीवन शैली अलग है। प्रत्येक मामले में, इन मतभेदों को आवश्यक रूप से बुद्ध और उनके शिष्यों के जीवन के संदर्भ में प्रमाणित किया जाता है। साथ ही, बर्मी भिक्षु आश्वस्त करते हैं कि सच्चा बौद्ध धर्म केवल बर्मा में है, थाई - थाईलैंड में, सिंहली - श्रीलंका में; शहरी भिक्षु ग्रंथों के ज्ञान को प्राथमिकता देते हैं, ग्रामीण भिक्षु आध्यात्मिक अभ्यास को प्राथमिकता देते हैं, और यात्रा करने वाले भिक्षु मिशनरी गतिविधि को प्राथमिकता देते हैं। वहीं, बुद्ध के जीवन से हर कोई एक उदाहरण देता है।

बौद्ध समुदाय की दैनिक दिनचर्या विनय पिटक नियमों द्वारा निर्धारित की जाती है: सूर्योदय के समय उठना, रात को सो जाना। आप केवल सुबह खा सकते हैं; आमतौर पर भिक्षु दिन में दो बार भोजन करते हैं - सुबह जल्दी और दोपहर 11 से 12 बजे तक। भिक्षुओं को अपने सभी खाली समय में पवित्र ग्रंथों का अध्ययन, पढ़ना और ध्यान का अभ्यास करना चाहिए। इसके अलावा, भिक्षु कई समारोहों में भाग लेते हैं, आम विश्वासियों के साथ बात करते हैं, और कुछ मठों में वे काम करते हैं। यानी जो लोग आध्यात्मिक करियर बनाने का इरादा रखते हैं वे संस्कृत और पाली का अध्ययन करते हैं और पवित्र ग्रंथों को शाब्दिक रूप से याद करते हैं।

संघ, या आध्यात्मिक समुदाय, रत्नों में से तीसरा है। बौद्ध परंपरा के अनुसार, संघ के तीन स्तर हैं: आर्य-संघ, भिक्षु-संघ और महा-संघ। इनमें से प्रत्येक शब्द के अर्थ का विश्लेषण करने से हम और अधिक पूरी तरह से समझ पाएंगे कि संघ शब्द के पारंपरिक अर्थों में क्या है।

आर्य संघ:

आर्य-संघ की अभिव्यक्ति में आर्य शब्द का शाब्दिक अर्थ है "उच्च जन्म" और व्यापक अर्थ में - "संत।" बौद्ध शब्दावली में, आर्य का अर्थ हमेशा पवित्रता के रूप में "पारलौकिक के साथ संपर्क" होता है। इसलिए, आर्य-संघ को इसलिए कहा जाता है क्योंकि इसमें संत व्यक्ति (आर्य-पुद्गला) होते हैं जिनके पास कुछ सामान्य पारलौकिक उपलब्धियां और अनुभव होते हैं।

ये लोग आध्यात्मिक स्तर पर एक हैं, लेकिन वे शारीरिक संपर्क में नहीं भी हो सकते हैं, क्योंकि वे एक सामान्य आध्यात्मिक अनुभव से जुड़े हुए हैं। इस स्तर पर, संघ एक विशुद्ध आध्यात्मिक समुदाय है, जो दुनिया के विभिन्न हिस्सों और विभिन्न युगों के व्यक्तियों का एक समूह है, जिनके पास समान आध्यात्मिक उपलब्धियां और अनुभव हैं, जो उनके लिए समय-स्थान अलगाव को हटा देता है।

बौद्ध धर्म के सभी अलग-अलग संप्रदायों द्वारा अपनाई गई मान्यताओं और सैद्धांतिक पदों के सामान्य आधार के अनुसार, चार प्रकार के संत प्रतिष्ठित हैं: जो धारा (श्रोतपन्ना) में प्रवेश करते हैं, जो एक बार लौटते हैं (सक्रिदागमिन), जो वापस नहीं आते हैं ( अनागमिन), और अर्हत्स। उन्होंने एक आध्यात्मिक पदानुक्रम संकलित किया है जो बुद्धत्व और सामान्य मानव अज्ञानता के बीच मध्यस्थता करता है।

बुद्ध द्वारा सिखाए गए ज्ञानोदय के मार्ग को विभिन्न तरीकों से क्रमिक चरणों में विभाजित किया जा सकता है। हालांकि, मुख्य विभाजन को तीन बड़े चरणों में माना जाता है: नैतिकता (सक्त। - सिला, पाली - सिला), ध्यान (समाधि) और ज्ञान (सक्त। - प्रज्ञा, पाली - रप्पा)। ज्ञान, अंतिम चरण, अंतर्दृष्टि की चमक के रूप में आता है जो वास्तविकता की प्रकृति को प्रकाशित करता है। अंतर्दृष्टि की ये चमक वैचारिक नहीं हैं, ये तत्काल और सहज हैं। वे आमतौर पर गहरे ध्यान के दौरान होते हैं।

यह पता चला है कि आध्यात्मिक जीवन में कुछ भी एक बार में नहीं आता है, सब कुछ धीरे-धीरे, कदम से कदम मिलाकर चलता है। सभी चरणों में धीमी और व्यवस्थित प्रगति की आवश्यकता होती है। तो यह पाया जाता है कि अंतर्दृष्टि तीव्रता की अलग-अलग डिग्री में आती है। आप अंतर्दृष्टि की एक धुंधली चमक का अनुभव कर सकते हैं (यदि आपका ध्यान कमजोर है, तो यह आपके लिए अधिक कुछ नहीं करेगा), या आपके पास अंतर्दृष्टि का एक बहुत उज्ज्वल, शक्तिशाली फ्लैश हो सकता है जो वास्तविकता की छिपी गहराई को रोशन करेगा। संतों के प्रकार उनकी अंतर्दृष्टि की तीव्रता की डिग्री में भिन्न होते हैं।

यह हमारे लिए एक महत्वपूर्ण प्रश्न है: अंतर्दृष्टि की तीव्रता को कैसे मापा जाता है? परंपरागत रूप से, बौद्ध धर्म में, आत्मज्ञान को दो तरीकों से मापा जाता है: विषयगत रूप से, आध्यात्मिक बंधनों की संख्या से (पाली समयोजन है, कुल मिलाकर "दस बेड़ियां" हैं, जो हमें जीवन के उस चक्र में जकड़े हुए हैं जिसमें हम घूमते हैं), जो यह कर सकता है तोड़ना; और वस्तुनिष्ठ रूप से, किसी दिए गए अंतर्दृष्टि के स्तर तक पहुंचने के बाद होने वाले पुनर्जन्मों की संख्या के अनुसार।

धारा में शामिल है।

पहले स्तर के संतों को कहा जाता है जिन्होंने धारा (श्रोतपन्ना) में प्रवेश किया है (शाब्दिक रूप से, "पकड़ा गया"), जो धीरे-धीरे उन्हें निर्वाण की ओर ले जाएगा। धारा में प्रवेश करने वालों ने दस में से पहले तीन बंधनों को तोड़ने के लिए पर्याप्त अंतर्दृष्टि का स्तर विकसित किया है। आइए हम इन बेड़ियों पर दूसरों की तुलना में अधिक समय तक रहें, क्योंकि वे हमें सबसे सीधे तरीके से छूते हैं।

पहले बंधन को सत्कायद्रस्ति (पाली - सक्कायादिथि) कहा जाता है, जिसका अर्थ है "व्यक्तिगत दृष्टिकोण।" यह दुगना है। पहले को सस्वता-द्रष्टि कहा जाता है। उनके अनुसार, मृत्यु के बाद व्यक्ति की आत्म-पहचान अपरिवर्तित रहती है। यह किसी भी रूप में आत्मा की अमरता में पारंपरिक मान्यता है। हम, वे कहते हैं, एक आत्मा (अपरिवर्तनीय आत्म-पहचान, अहंकार) है, जो हमारे शरीर से अलग है और हमारी मृत्यु के बाद बनी रहती है (यह या तो स्वर्ग में जाती है या पुनर्जन्म लेती है)। यहाँ जो आवश्यक है वह यह है कि आत्मा अपरिवर्तनीय है (एक प्रकार की आध्यात्मिक बिलियर्ड बॉल की तरह जो बिना बदले आगे लुढ़कती है); यह कोई प्रक्रिया नहीं है, बल्कि एक अस्तित्वगत चीज है। एक अन्य प्रकार का "व्यक्तिगत दृष्टिकोण" यह है: मृत्यु के बाद, विस्मृति होती है: मृत्यु हर चीज का अंत है, यह सब कुछ रोक देती है (पारंपरिक शब्द - "उच्चेडा" - शाब्दिक रूप से दमन)। दूसरे शब्दों में, इस दृढ़ विश्वास के अनुसार, मृत्यु के समय जीवन का मानसिक पक्ष भौतिक, भौतिक के साथ समाप्त हो जाता है।

बौद्ध धर्म के अनुसार, दोनों चरम और गलत विचार हैं। बौद्ध धर्म मध्यम दृष्टिकोण सिखाता है: मृत्यु हर चीज का अंत नहीं है, इस अर्थ में कि भौतिक शरीर की मृत्यु के साथ मानसिक और आध्यात्मिक प्रक्रियाओं का पूर्ण अंत नहीं होता है; वे जारी रहे। लेकिन यह एक अपरिवर्तनीय आत्मा या अहंकार के अस्तित्व की निरंतरता नहीं है। जो कुछ भी रहता है वह एक मानसिक प्रक्रिया से ज्यादा कुछ नहीं है, इसकी सभी जटिलता और निरंतर परिवर्तनशीलता और तरलता में। बौद्ध दृष्टिकोण से, मृत्यु के बाद जो जारी रहता है, वह मानसिक घटनाओं की एक धारा है।

दूसरी झोंपड़ी विकिकित्सा (पाली - विसिकिकचा) है, जिसे आमतौर पर "संदेहपूर्ण संदेह" और कभी-कभी "अनिर्णय" के रूप में अनुवादित किया जाता है। यह "सद्भावना संदेह" नहीं है कि टेनीसन ने कहा:

"ठीक है, अच्छे विश्वास में अधिक विश्वास संदेह है,

आधे से अधिक संप्रदाय। ”

यह कहना अधिक सटीक होगा कि विचिकिट्स एक निश्चित निष्कर्ष पर आने की अनिच्छा है। लोग हिचकिचाते हैं, वे सब बाड़ पर बैठे होंगे, वे दोनों तरफ कूदना नहीं चाहते। वे इस अनिर्णय में रहते हैं, वे स्वयं के साथ एक नहीं हैं, और वे ऐसा करने की कोशिश नहीं करते हैं। जहां तक ​​मरणोपरांत अस्तित्व के सवाल का सवाल है, आज वे एक बात सोचते हैं, और कल पूरी तरह से अलग। वे इसे अंत तक समझने और इसे स्पष्ट रूप से सोचने के लिए परेशानी नहीं लेते हैं। और झिझक में ऐसी शालीनता एक ऐसी बेड़ी है, जिसे बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार तोड़ा जाना चाहिए।

तीसरे बंधन को सिलव्रत-परमसा (पाली-सिलाबता-परमासा) कहा जाता है। इस शब्द का अनुवाद आमतौर पर "अनुष्ठानों और अनुष्ठानों से लगाव" के रूप में किया जाता है, जो कि पूरी तरह से गलत है। शिलाव्रत-परमर्श शब्द का शाब्दिक अर्थ है "नैतिक नियमों और धार्मिक उपदेशों की स्वीकृति अपने आप में एक अंत के लिए।" यहां शीला एक अनुष्ठान नहीं है, बल्कि एक नैतिक नियम या नियम है (यदि, उदाहरण के लिए, यह कहा जाता है कि, बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, जीवन नहीं लिया जा सकता है, तो यह एक सिला, एक नैतिक नियम है)। व्रत एक वैदिक शब्द है जिसका अर्थ है व्रत, धार्मिक आदेश का पालन। वह तत्व जो सिलव्रत-परमर्स अभिव्यक्ति को "बेड़ियों" के लिए एक शब्द में बदल देता है, वह है परमार, "चिपकना।" इस प्रकार, एक साथ यह "नैतिक नियमों की स्वीकृति है, यहां तक ​​​​कि (अच्छे) धार्मिक उपदेश, अपने आप में एक अंत के लिए, उनसे और अपने आप में चिपके हुए हैं।"

यह हमें बेड़ा के दृष्टान्त में वापस लाता है। जैसा कि मैंने कहा, बुद्ध ने धर्म की तुलना उस बेड़ा से की जो हमें संसार के इस तट से निर्वाण के दूसरे तट तक ले जाती है। अपने सभी पहलुओं में धर्म, बुद्ध ने सिखाया, एक निश्चित अंत का साधन है। अगर हम यह सोचना शुरू कर दें कि नैतिक नियम और धार्मिक उपदेश - यहां तक ​​कि ध्यान या पवित्र ग्रंथों का अध्ययन - आत्मनिर्भर हैं, तो वे हमारी बेड़ियां बन जाएंगे, और बेड़ियों को तोड़ा जाना चाहिए। इस प्रकार, ये बंधन तब उत्पन्न होते हैं जब धार्मिक अभ्यास और उपदेशों को अपने आप में एक अंत के रूप में देखा जाता है। वे साधन के रूप में बहुत अच्छे हैं, लेकिन वे अपने आप में साध्य नहीं हैं।

ये पहले तीन भ्रूण हैं। वे वे बन जाते हैं जिन्होंने धारा में प्रवेश किया है, इसलिए, "मैं" की सीमाओं की समझ के लिए धन्यवाद, कुछ दायित्वों की आवश्यकता, साथ ही साथ सभी धार्मिक प्रथाओं और नुस्खे की सापेक्षता। बौद्ध परंपरा के अनुसार, धारा में प्रवेश करने के चरण में पहुंचने पर, जीवन के चक्र में सात से अधिक पुनर्जन्म नहीं रहते हैं, और शायद कम भी। इस प्रकार धारा प्रवेश आध्यात्मिक जीवन का एक महत्वपूर्ण चरण है। और भी कहा जा सकता है - शब्द के सही अर्थों में, यह एक आध्यात्मिक रूपांतरण है।

इसके अलावा, प्रत्येक गंभीर बौद्ध के लिए धारा प्रवेश प्राप्य है और इसे इस तरह माना जाना चाहिए। निर्वाण को एक तरफ करके देखने से, शांति से ध्यान करने और किसी तरह पांच उपदेशों का पालन करने का कोई फायदा नहीं है। किसी को गंभीरता से विश्वास करना चाहिए कि इस जीवन में पहले से ही तीन बेड़ियों को तोड़ना, धारा में प्रवेश करना और आत्मज्ञान के मार्ग पर दृढ़ता से चलना संभव है।

एक बार लौट रहा है।

दूसरे स्तर के संत, "एक बार लौटना" (सक्त। सक्रदागमिन), वे हैं जो केवल एक बार एक व्यक्ति के रूप में पृथ्वी पर लौटेंगे; उन्होंने पहले तीन बेड़ियों को तोड़ा और दो और को बहुत कमजोर कर दिया: चौथा, यानी। "इंद्रियों की दुनिया में रहने की इच्छा" (काम-राग), और पांचवां "शत्रुता" या "क्रोध" (व्यापदा) है। ये हथकंडे बहुत मजबूत होते हैं। पहले तीन को तोड़ना तुलनात्मक रूप से आसान है, क्योंकि वे "बौद्धिक" हैं, इसलिए उन्हें शुद्ध बुद्धि से, दूसरे शब्दों में, अंतर्दृष्टि से तोड़ा जा सकता है। और ये दोनों भावनात्मक हैं, जड़ें बहुत गहरी हैं, और इन्हें अलग करना कहीं अधिक कठिन है। इसलिए, उन्हें कमजोर करना भी एक बार वापसी करने के लिए पर्याप्त है।

इन दो बेड़ियों के लिए कुछ स्पष्टीकरण। काम-राग संवेदी अस्तित्व को प्राप्त करने की इच्छा या आग्रह है। यह ललक कितनी शक्तिशाली है, इसे समझने के लिए थोड़ा सोचना जरूरी है। कल्पना कीजिए कि आपकी सभी इंद्रियों का अचानक खंडन हो गया है। तब आपका मन किस अवस्था में होगा? यह एक भयानक अभाव के रूप में अनुभव किया जाएगा। और आपका एकमात्र आवेग दूसरों के साथ संपर्क बहाल करना होगा, देखने, सुनने, सूंघने, स्वाद लेने, छूने की क्षमता। इसके बारे में सोचकर, हम कुछ हद तक समझ सकते हैं कि हमारी कामुक अस्तित्व की लालसा कितनी प्रबल है। (हम जानते हैं कि मृत्यु के समय हम अपनी सभी इंद्रियों को खो देंगे - हम न तो देखेंगे, न सुनेंगे, न सूंघेंगे, न स्वाद लेंगे, न स्पर्श करेंगे। मृत्यु इस सब से आंसू बहाती है, और मन अपने आप को एक भयानक शून्यता में पाता है - उन लोगों के लिए "भयानक" जो इंद्रियों के माध्यम से बाहरी दुनिया से संपर्क करना चाहते हैं।)

चौथा भ्रूण मजबूत है और ढीला करना मुश्किल है; तो पांचवां, क्रोध (व्यापदा) है। कभी-कभी हमें ऐसा लगता है कि क्रोध का स्रोत हमारे अंदर घुस गया है, कोई रास्ता खोज रहा है। ऐसा बिल्कुल नहीं होता है क्योंकि कुछ हुआ और हमें गुस्सा आ गया, लेकिन क्योंकि क्रोध हमेशा हम में होता है, हम केवल अपने चारों ओर एक लक्ष्य की तलाश में रहते हैं जिस पर इसे निर्देशित किया जा सकता है। यह गुस्सा हममें बहुत गहराई तक समाया हुआ है।

संघ एक बौद्ध समुदाय है। कभी-कभी पूरे धार्मिक भाईचारे को एक ही नाम दिया जाता है। प्रारंभ में, एक ही शब्द को शाक्यमुनि के सभी छात्रों के रूप में समझा गया था, जो बौद्ध धर्म से जुड़ी पौराणिक कथाओं में परिलक्षित होते थे। बाद में, बौद्ध संघ का एक सदस्य उचित प्रतिज्ञा लेने वाला बन गया - वे सांसारिक और मठवासी दोनों थे।

अलग अर्थ

पारंपरिक संघ में भिक्षु, नन, साधारण लोग और सामान्य महिलाएं शामिल हैं। ऐसे समाज की उपस्थिति से पता चलता है कि बौद्ध शिक्षाएँ पूरे राज्य में फैल गई हैं। और साथ ही, जब कोई व्यक्ति शरण लेता है तो इस शब्द का प्रयोग संकुचित अर्थ में किया जाता है। संघ उन लोगों का समुदाय है जिन्होंने अपने आप को अहंकार के भ्रम से मुक्त कर लिया है।

भिक्षुओं पर

प्रारंभ में, 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में इसी तरह के एक समुदाय को मंजूरी दी गई थी। इस प्रकार उन्होंने उन लोगों के लिए एक साधन प्रदान किया जो दिन भर धर्म का अभ्यास करना चाहते हैं, दैनिक जीवन से मुक्त। इसके अलावा, बौद्ध पारंपरिक संघ की एक और महत्वपूर्ण भूमिका है: यह बुद्ध की शिक्षाओं को संरक्षित करता है, और आध्यात्मिक रूप से उनके मार्ग का अनुसरण करने वालों का समर्थन करता है।

इस धर्म के मठवाद की मुख्य बारीकियों को शराब के साथ संबंध माना जाता है, जिसमें कई व्यवहार मानदंड शामिल हैं। उदाहरण के लिए, भिक्षु एक पवित्र जीवन जीते हैं, केवल दोपहर तक भोजन करते हैं। शेष समय की पूरी अवधि शास्त्रों के अध्ययन, गायन और ध्यान के लिए समर्पित है। यदि कोई इन प्रावधानों का उल्लंघन करता है, तो उसे समुदाय से निष्कासित करने की धमकी दी जाती है।

उल्लेखनीय है कि जापानी आंदोलन के संस्थापक तेंदई ने प्रतिबंधों की संख्या घटाकर 60 कर दी थी। और बाद में सामने आए कई स्कूलों में विनई को पूरी तरह से बदल दिया गया था। इस कारण से, जापानी स्कूलों के अनुयायी पौरोहित्य का पालन करते हैं। यह मठवाद नहीं है।

प्रतिबंध

संघ में मठवासी जीवन अधिकांश संपत्ति का त्याग कर रहा है। संपत्ति से 3 वस्त्र, एक कटोरा, एक कपड़ा, सुई और धागा, एक छुरा और एक पानी फिल्टर रहता है। एक नियम के रूप में, सूची एक या दो व्यक्तिगत वस्तुओं द्वारा पूरक है।

परंपरा के अनुसार, भिक्षु साधारण कपड़े नहीं पहनते हैं। प्रारंभ में, उनके वस्त्र कपड़े के कट से सिल दिए जाते थे और पृथ्वी से रंगे जाते थे। यह सिद्धांत सामने रखा गया है कि केसर का इस्तेमाल कभी पेंटिंग के लिए किया जाता था। लेकिन यह शायद ही संभव था, क्योंकि इस उत्पाद को हर समय महंगा माना जाता था, और भिक्षु गरीब थे। इस समय वस्त्रों के रंग भिक्षुओं के किसी न किसी आंदोलन से संबंधित होने का संकेत देते हैं।

भिक्षुओं को "भिक्खु" कहा जाता था, जिसका अनुवाद "भिखारी" के रूप में होता है। एक नियम के रूप में, उन्होंने भोजन मांगा। और आम लोगों ने इन लोगों को बाद के पुनर्जन्मों में अपनी किस्मत सुनिश्चित करने के बदले में खिलाया। इस तथ्य के बावजूद कि भारतीय भिक्षु श्रम में संलग्न नहीं थे, एशियाई और चीनी देशों में धर्म के आगमन के साथ, उन्होंने कृषि करना शुरू कर दिया।

मिथकों

यह एक गलत धारणा है कि संघ में सदस्यता अनिवार्य शाकाहार है। दरअसल, कई सुर मांस उत्पादों को खाने के खिलाफ सलाह देते हैं। हालांकि, यह ज्ञात है कि पाली कैनन में, जिसे बुद्ध के परिनिर्वाण के 300 साल बाद तैयार किया गया था, बाद वाले ने संघ में एक आवश्यकता के रूप में शाकाहार को आगे बढ़ाने से इनकार कर दिया। उन्होंने इसे प्रत्येक व्यवसायी के लिए एक व्यक्तिगत पसंद माना।

इसी समय, कई देशों में, भिक्षु, एक नियम के रूप में, उचित व्रत लेते हैं और मांस खाना बंद कर देते हैं। तिब्बती परंपराओं में ऐसा कोई व्रत शामिल नहीं है। एक नियम के रूप में, चीनी, कोरियाई और वियतनामी भिक्षु मांस नहीं खाते हैं, जबकि जापानी और तिब्बती भिक्षु बिना असफलता के ऐसी प्रतिज्ञा नहीं करते हैं।

महायान सूत्रों में, बुद्ध घोषणा करते हैं कि कोई भी सामान्य व्यक्ति आत्मज्ञान प्राप्त कर सकता है। लेकिन पश्चिमी परंपराओं में एक मिथक है कि संघ के बाहर ज्ञानोदय असंभव है। सूत्र बताते हैं कि कैसे बुद्ध के चाचा, एक आम आदमी ने बुद्ध के प्रवचनों को सुनकर ज्ञान प्राप्त किया।

शिक्षाओं में

संघ को रत्नों में से तीसरा माना जाता है। शिक्षाओं में, इसके 3 स्तर हैं: आर्य-संघु, भिक्षु-संघु, महा-संघु। पहले का अनुवाद "संत" के रूप में किया गया है। बौद्ध धर्म में आर्य को हमेशा एक पवित्र माना जाता है। और आर्य-संघ को संतों का समुदाय कहा जाता है जिनके पास कुछ उपलब्धियां, आध्यात्मिक अनुभव हैं। ऐसे व्यक्तित्व आध्यात्मिक रूप से एक होते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि वे भौतिक गोले में संपर्क नहीं करते हैं। इस स्तर का संघ वास्तव में एक आध्यात्मिक समुदाय है, जिसका प्रतिनिधित्व विभिन्न युगों और राज्यों के लोग करते हैं। उनके लिए समय और स्थान में विसंगति मौजूद नहीं है।

भिक्षा संघ एक मठवासी समुदाय है। सबसे प्राचीन मठों में कितने भिक्षु और भिक्षुणियाँ मौजूद थे, इसकी कल्पना करना शायद ही संभव हो। यह ज्ञात है कि 500 ​​भिक्षुओं वाला एक तिब्बती मठ छोटा माना जाता था। ऐसी संरचनाओं में हमेशा कई भिक्खु रहे हैं।

अंत में, महासंघ उन सभी लोगों का जमावड़ा है, जिन्होंने किसी न किसी रूप में शरण ली है, कुछ निर्देशों का पालन करते हुए। ये सभी लोग हैं जिन्होंने बौद्ध सिद्धांतों या सत्यों को स्वीकार किया है, चाहे वे किसी भी तरह का जीवन जीते हों। महासंघ के सबसे अधिक प्रतिनिधि हैं।

धर्म संघ

आम आदमी युवक के बारे में कहानी के संदर्भ में "संघ" शब्द सुन सकता था। उनका असली नाम धर्म संघ है और उन्होंने 6 साल बिना भोजन या पानी के ध्यान में बिताए। प्रबुद्ध मनों सहित पूरे विश्व का ध्यान उनकी ओर आकर्षित हुआ।

15 वर्ष की आयु में युवक बुद्ध के उदाहरण से प्रेरित होकर गहरी एकाग्रता प्राप्त करते हुए जंगल में ध्यान करने बैठ गया, जिससे उसने 6 वर्ष तक पीछा नहीं छोड़ा। ज्ञात हो कि उसे दो बार सांप ने काट लिया था, जिसके जहर से व्यक्ति की मृत्यु हो सकती है। लेकिन उन्होंने इसे काफी शांति से सहन किया। उसे बहुत पसीना आया, जिससे शरीर से सारा जहर निकल गया।

किसी ने दावा किया कि इसी दिन युवक को ज्ञान की प्राप्ति हुई थी। 2005 से यहां लोगों का झुंड आना शुरू हो गया था। सभी गवाहों ने कहा कि धर्म संघ निश्चल बैठा, न खाया-पिया, न अपना स्थान छोड़ा। वे यहां भ्रमण का नेतृत्व करने लगे। फिर वह युवक दूसरे शांत स्थान पर चला गया।

फिल्म के कर्मचारियों ने कई बार उसके करीब जाने की कोशिश की ताकि यह पता लगाया जा सके कि क्या वह युवक वास्तव में इस समय बिना भोजन और पानी के रहता था। जिस पेड़ के नीचे युवक बैठा था, उसके पास डिस्कवरी चैनल ने लगातार 96 घंटे की फुटेज फिल्माई, जिसमें पता चला कि इस दौरान ठंड और बदलते मौसम के बावजूद वह हिल नहीं रहा था। पेड़ के पास कोई भोजन, पानी या पाइप नहीं मिला। युवक के शरीर में निर्जलीकरण के कारण शारीरिक क्षरण के कोई लक्षण नहीं दिखे।

रूस में संघ

फिलहाल, रूसी क्षेत्र में एक बौद्ध समुदाय भी है। रूस के पारंपरिक संघ के प्रमुख पंडितो खंबो लामा हैं, जो चिता क्षेत्र के मूल निवासी हैं। उनके नेतृत्व में, देश में कई डैटसन खोले गए, और अंतर्राष्ट्रीय संबंध विकसित हुए।

बौद्ध धर्म को देश में सबसे लोकप्रिय धर्मों में से एक माना जाता है। वह पारंपरिक रूप से ट्रांसबाइकलिया, अल्ताई, कलमीकिया, तुवा और बुरातिया में कबूल किया जाता है।

हाल के वर्षों में, रूस में बौद्ध पारंपरिक संघ मास्को और सेंट पीटर्सबर्ग में फैल गया है। इन शहरों में बौद्धों की संख्या कुल निवासियों की संख्या का 1% है, इस विश्व धर्म के अनुयायियों की संख्या में वृद्धि की प्रवृत्ति है।

कहानी

यह ज्ञात है कि रूस के बौद्ध संघ की जड़ें पुरातनता में वापस जाती हैं। रूस में बौद्धों का पहला उल्लेख 8वीं शताब्दी का है। यह अमूर क्षेत्र में स्थित बोहाई देश से जुड़ा था। यह चीनी और कोरियाई परंपराओं से प्रभावित राज्य था। उनमें धर्म बौद्ध था। इसका तिब्बती रूप 17वीं शताब्दी में रूस में फैल गया। जब काल्मिक जनजातियों ने रूसी नागरिकता ली, तो यह प्रवृत्ति ब्यूरेट्स में भी फैल गई। उस समय, तिब्बती लामा अपनी मातृभूमि में राजनीतिक घटनाओं से भाग रहे थे।

1741 में, साइबेरियाई अधिकारियों द्वारा एक डिक्री जारी की गई थी। उन्होंने रूसी साम्राज्य के क्षेत्र में डैटसन और लामा की अनुमेय संख्या की स्थापना की। यह इस विश्व धर्म की आधिकारिक मान्यता नहीं थी, लेकिन साथ ही इसने बौद्ध पादरियों को वैध बना दिया। इसे 1764 में कैथरीन द्वितीय द्वारा आधिकारिक रूप से मान्यता दी गई थी, जब रूसी साम्राज्य में पंडिता हंबो लामा का पद स्थापित किया गया था। 19वीं शताब्दी में, इन धार्मिक शिक्षाओं के अभ्यास को कानूनी मान्यता दी गई थी।

लेकिन जब सोवियत वर्षों में, 1930 के दशक में, नई सरकार के खिलाफ डैटसन में कई विद्रोह हुए, यूएसएसआर ने बौद्ध धर्म से लड़ना शुरू कर दिया। 1941 में, देश के क्षेत्र में एक भी डैटसन नहीं रहा, लामाओं का दमन किया गया। यह आधिकारिक तौर पर माना गया था कि यह जापानी तोड़फोड़ नेटवर्क को नष्ट करने के लिए किया गया था।

प्रावदा अखबार ने इस बारे में लेख प्रकाशित किए कि कैसे जापानी खुफिया अधिकारियों ने बौद्ध उपदेशक होने का नाटक किया, डैटसन खोले, और तोड़फोड़ के लिए ठिकाने बनाए। दूसरी ओर, जापान ने उन लोगों के लिए संरक्षक के रूप में काम किया, जो प्राचीन काल से बौद्ध परंपराओं का पालन करते थे, जो अब यूएसएसआर के क्षेत्र में प्रतिबंधित थे। इस देश ने मंगोलों और बुरातों को सक्रिय रूप से अपनी ओर आकर्षित किया। रूसी क्षेत्र के कई भिक्षु सोवियत अधिकारियों के कार्यों से असंतुष्ट थे। वे जापानी खुफिया और सेना के प्रतिनिधियों के संपर्क में आए। स्टालिन ने कठोर दमनकारी कदम उठाए।

पुनः प्रवर्तन

युद्ध में जापान की हार के बाद, 1945 में रूसी क्षेत्र में धर्म को पुनर्जीवित करना शुरू हुआ, और विश्वासियों ने इवोलगिंस्की डैटसन का निर्माण करने के लिए कहा। और सोवियत सरकार इस पर सहमत हो गई। यह डैटसन सोवियत बौद्धों के प्रमुख लामा का निवास स्थान बन गया।

उसी समय, राज्य ने कुछ राष्ट्रीयताओं के प्रतिनिधियों को बौद्ध होने की अनुमति दी। यदि बौद्ध धर्म को अन्य राष्ट्रों के प्रतिनिधियों द्वारा स्वीकार किया जाता था, जिसके लिए यह कभी भी पारंपरिक नहीं था, तो अधिकारियों ने उन्हें खतरनाक मानते हुए उनके साथ नकारात्मक व्यवहार किया। और वे अक्सर 20वीं सदी के अंत तक भूमिगत छिपे रहते थे। लेकिन समाज के उदारीकरण और यूएसएसआर के पतन के साथ, स्थिति मौलिक रूप से बदल गई।

यूएसएसआर के पतन के बाद

1990 में, देश के क्षेत्र में 10 से अधिक डैटसन खोले गए, कई और का निर्माण शुरू हुआ। 1996 में, नई संविधि ने रूस के बौद्ध पारंपरिक संघ की अवधारणा को पेश किया। वह विश्व बौद्ध ब्रदरहुड की सदस्य बनीं। इस विश्व धर्म से जुड़े कई संगठन, केंद्र शामिल हैं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस समय रूसी संघ में अभी भी कोई केंद्रीकृत संस्थान नहीं है जो देश के सभी बौद्धों को एकजुट कर सके। विभिन्न क्षेत्रों से जुड़े अलग-अलग समुदाय हैं।

वर्तमान स्थिति

फिलहाल, स्वदेशी रूसी आबादी के साथ-साथ अन्य राष्ट्रीयताओं के प्रतिनिधियों के बीच बौद्ध धर्म अधिक से अधिक लोकप्रिय हो रहा है। रूसी संघ में, इस्लाम, यहूदी और रूढ़िवादी के साथ, बौद्ध धर्म को आधिकारिक तौर पर देश के लिए 4 पारंपरिक धर्मों में से 1 घोषित किया गया है।

देश में बौद्धों की संख्या लगभग 1,000,000 है। डैटसन अधिक से अधिक बार ऐसे क्षेत्र में दिखाई देते हैं जो देश में बौद्ध आंदोलनों के लिए पारंपरिक नहीं है। यह ज्ञात है कि मास्को, सेंट पीटर्सबर्ग और समारा में डैटसन खोले गए थे, और वर्तमान प्रवृत्ति ऐसी है कि उनमें लोगों का प्रवाह बढ़ रहा है।

संघ, या आध्यात्मिक समुदाय, रत्नों में से तीसरा है। बौद्ध परंपरा के अनुसार, संघ के तीन स्तर हैं: आर्य-संघ, भिक्षु-संघ और महा-संघ।इनमें से प्रत्येक शब्द के अर्थ का विश्लेषण करने से हम और अधिक पूरी तरह से समझ पाएंगे कि संघ शब्द के पारंपरिक अर्थों में क्या है।

शब्द आर्यअभिव्यक्ति के हिस्से के रूप में आर्य संघशाब्दिक अर्थ है "उच्च जन्म" और व्यापक अर्थ में - "संत।" बौद्ध शब्दावली में आर्यपवित्रता का अर्थ हमेशा "पारलौकिक के साथ संपर्क" के रूप में होता है। अर्थात्, आर्य संघतथाकथित क्योंकि इसमें पवित्र व्यक्ति शामिल हैं (आर्य-पुद्गला),जिनके पास कुछ सामान्य पारलौकिक उपलब्धियां और अनुभव हैं।

ये लोग आध्यात्मिक स्तर पर एक हैं, लेकिन वे शारीरिक संपर्क में नहीं भी हो सकते हैं, क्योंकि वे एक सामान्य आध्यात्मिक अनुभव से जुड़े हुए हैं। इस स्तर पर, संघ एक विशुद्ध आध्यात्मिक समुदाय है, जो दुनिया के विभिन्न हिस्सों और विभिन्न युगों के व्यक्तियों का एक समूह है, जिनके पास समान आध्यात्मिक उपलब्धियां और अनुभव हैं, जो उनके लिए समय-स्थान अलगाव को हटा देता है।

बौद्ध धर्म के सभी विभिन्न संप्रदायों द्वारा अपनाई गई मान्यताओं और सैद्धांतिक पदों के सामान्य आधार के अनुसार, चार प्रकार के संत प्रतिष्ठित हैं: (श्रोथापन्ना),एक बार लौटना (सकरी-डागामिन),गैर लौटने (एनागामाइन)तथा अर्हत्सउन्होंने एक आध्यात्मिक पदानुक्रम संकलित किया है जो बुद्धत्व और सामान्य मानव अज्ञानता के बीच मध्यस्थता करता है।

बुद्ध द्वारा सिखाए गए ज्ञानोदय के मार्ग को विभिन्न तरीकों से क्रमिक चरणों में विभाजित किया जा सकता है। हालांकि, मुख्य विभाजन को तीन बड़े चरणों में माना जाता है: नैतिकता (Skt। - सिला,गिर गया - सिला),ध्यान (समाधि)और ज्ञान (Skt। - प्रज्ञा,गिर गया - रप्पा)।ज्ञान, अंतिम चरण, अंतर्दृष्टि की चमक के रूप में आता है जो वास्तविकता की प्रकृति को प्रकाशित करता है। अंतर्दृष्टि की ये चमक वैचारिक नहीं हैं, ये तत्काल और सहज हैं। वे आमतौर पर गहरे ध्यान के दौरान होते हैं।

यह पता चला है कि आध्यात्मिक जीवन में कुछ भी एक बार में नहीं आता है, सब कुछ धीरे-धीरे, कदम से कदम मिलाकर चलता है। सभी चरणों में धीमी और व्यवस्थित प्रगति की आवश्यकता होती है। तो यह पाया जाता है कि अंतर्दृष्टि तीव्रता की अलग-अलग डिग्री में आती है। आप अंतर्दृष्टि की एक धुंधली चमक का अनुभव कर सकते हैं (यदि आपका ध्यान कमजोर है, तो यह आपके लिए अधिक कुछ नहीं करेगा), या आपके पास अंतर्दृष्टि का एक बहुत उज्ज्वल, शक्तिशाली फ्लैश हो सकता है जो वास्तविकता की छिपी गहराई को रोशन करेगा। संतों के प्रकार उनकी अंतर्दृष्टि की तीव्रता की डिग्री में भिन्न होते हैं।

यह हमारे लिए एक महत्वपूर्ण प्रश्न है: अंतर्दृष्टि की तीव्रता को कैसे मापा जाता है? परंपरागत रूप से, बौद्ध धर्म में, अंतर्दृष्टि को दो तरीकों से मापा जाता है: व्यक्तिपरक रूप से, आध्यात्मिक बंधनों की संख्या से (पाली - समयोजन,कुल मिलाकर "दस बेड़ियां" हैं जो हमें जीवन के उस पहिये से बांधती हैं, जिसमें हम घूमते हैं), जिसे वह तोड़ सकता है; और वस्तुनिष्ठ रूप से, किसी दिए गए अंतर्दृष्टि के स्तर तक पहुंचने के बाद होने वाले पुनर्जन्मों की संख्या के अनुसार।

प्रथम स्तर के संतों को कहा जाता है जिन्होंने धारा में प्रवेश किया (शाब्दिक रूप से, "जिन्होंने प्रवेश किया है") (श्रोथापन्ना),जो उन्हें धीरे-धीरे निर्वाण की ओर ले जाएगा। धारा में प्रवेश करने वालों ने दस में से पहले तीन बंधनों को तोड़ने के लिए पर्याप्त अंतर्दृष्टि का स्तर विकसित किया है। आइए हम इन बेड़ियों पर दूसरों की तुलना में अधिक समय तक रहें, क्योंकि वे हमें सबसे सीधे तरीके से छूते हैं।

पहला बंधन कहा जाता है सत्कायद्रस्ती(गिर गया - सक्कायादिथि),जिसका अर्थ है "व्यक्तिगत दृष्टिकोण"। यह दुगना है। पहला कहा जाता है सस्वता-द्रष्टि.उनके अनुसार, मृत्यु के बाद व्यक्ति की आत्म-पहचान अपरिवर्तित रहती है। यह किसी भी रूप में आत्मा की अमरता में पारंपरिक मान्यता है। हम, वे कहते हैं, एक आत्मा (अपरिवर्तनीय आत्म-पहचान, अहंकार) है, जो हमारे शरीर से अलग है और हमारी मृत्यु के बाद बनी रहती है (यह या तो स्वर्ग में जाती है या पुनर्जन्म लेती है)। यहाँ जो आवश्यक है वह यह है कि आत्मा अपरिवर्तनीय है (एक प्रकार की आध्यात्मिक बिलियर्ड बॉल की तरह जो बिना बदले आगे लुढ़कती है); यह कोई प्रक्रिया नहीं है, बल्कि एक अस्तित्वगत चीज है। एक अन्य प्रकार का "व्यक्तिगत दृष्टिकोण" यह है: मृत्यु के बाद, विस्मृति होती है: मृत्यु हर चीज का अंत है, यह सब कुछ रोक देती है (पारंपरिक शब्द - "उच्चेडा" - शाब्दिक रूप से दमन)। दूसरे शब्दों में, इस दृढ़ विश्वास के अनुसार, मृत्यु के समय जीवन का मानसिक पक्ष भौतिक, भौतिक के साथ समाप्त हो जाता है।

बौद्ध धर्म के अनुसार, दोनों चरम और गलत विचार हैं। बौद्ध धर्म मध्यम दृष्टिकोण सिखाता है: मृत्यु हर चीज का अंत नहीं है, इस अर्थ में कि भौतिक शरीर की मृत्यु के साथ मानसिक और आध्यात्मिक प्रक्रियाओं का पूर्ण अंत नहीं होता है; वे जारी रहे। लेकिन यह एक अपरिवर्तनीय आत्मा या अहंकार के अस्तित्व की निरंतरता नहीं है। जो कुछ भी रहता है वह एक मानसिक प्रक्रिया से ज्यादा कुछ नहीं है, इसकी सभी जटिलता और निरंतर परिवर्तनशीलता और तरलता में। बौद्ध दृष्टिकोण से, मृत्यु के बाद जो जारी रहता है, वह मानसिक घटनाओं की एक धारा है।

दूसरी झोंपड़ी है विकृतसा(गिर गया - विसिकिक्चा),जिसे आमतौर पर "संदेहपूर्ण संदेह" और कभी-कभी "अनिर्णय" के रूप में अनुवादित किया जाता है। यह "सद्भावना संदेह" नहीं है, जिसके बारे में टेनीसन ने कहा, "वास्तव में, आधे संप्रदायों की तुलना में अच्छे विश्वास में अधिक विश्वास है।" यह कहना अधिक सही होगा कि विकृतसा- यह एक निश्चित निष्कर्ष पर आने की अनिच्छा है। लोग हिचकिचाते हैं, वे सब बाड़ पर बैठे होंगे, वे दोनों तरफ कूदना नहीं चाहते। वे इस अनिर्णय में रहते हैं, वे स्वयं के साथ एक नहीं हैं, और वे ऐसा करने की कोशिश नहीं करते हैं। जहां तक ​​मरणोपरांत अस्तित्व के सवाल का सवाल है, आज वे एक बात सोचते हैं, और कल पूरी तरह से अलग। वे इसे अंत तक समझने और इसे स्पष्ट रूप से सोचने के लिए परेशानी नहीं लेते हैं। और झिझक में ऐसी शालीनता एक ऐसी बेड़ी है, जिसे बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार तोड़ा जाना चाहिए।

तीसरे बंधन को कहा जाता है सिलव्रत-परमर्स(गिर गया - सिलाबता-परमासा)।इस शब्द का अनुवाद आमतौर पर "अनुष्ठानों और अनुष्ठानों से लगाव" के रूप में किया जाता है, जो कि पूरी तरह से गलत है। शिलाव्रत-परमर्श शब्द का शाब्दिक अर्थ है "नैतिक नियमों और धार्मिक को अपनाना"अपने आप में अंत के लिए नुस्खे ”। शीलायहाँ कोई अनुष्ठान नहीं है, बल्कि एक नैतिक नुस्खा या नियम है (यदि, उदाहरण के लिए, यह कहा जाता है कि, बुद्ध की शिक्षा के अनुसार, जीवन नहीं लिया जा सकता है, तो यह है सिल दियानैतिक नियम)। गेट्सएक वैदिक शब्द है जिसका अर्थ है व्रत, एक धार्मिक आदेश का पालन। एक तत्व जो एक अभिव्यक्ति को बदल देता है सिलव्रत-परमर्स"झोंपड़ियों" के लिए शब्द है परमारसा- "चिपकना"। इस प्रकार, एक साथ यह "नैतिक नियमों की स्वीकृति है, यहां तक ​​​​कि (अच्छे) धार्मिक उपदेश, अपने आप में एक अंत के लिए, उनसे और अपने आप में चिपके हुए हैं।"

यह हमें बेड़ा के दृष्टान्त में वापस लाता है। जैसा कि मैंने कहा, बुद्ध ने धर्म की तुलना उस बेड़ा से की जो हमें संसार के इस तट से निर्वाण के दूसरे तट तक ले जाती है। अपने सभी पहलुओं में धर्म, बुद्ध ने सिखाया, एक निश्चित अंत का साधन है। अगर हम यह सोचना शुरू कर दें कि नैतिक नियम और धार्मिक उपदेश - यहां तक ​​कि ध्यान या पवित्र ग्रंथों का अध्ययन - आत्मनिर्भर हैं, तो वे हमारी बेड़ियां बन जाएंगे, और बेड़ियों को तोड़ा जाना चाहिए। इस प्रकार, ये बंधन तब उत्पन्न होते हैं जब धार्मिक अभ्यास और उपदेशों को अपने आप में एक अंत के रूप में देखा जाता है। वे साधन के रूप में बहुत अच्छे हैं, लेकिन वे अपने आप में साध्य नहीं हैं।

ये पहले तीन भ्रूण हैं। वे वे बन जाते हैं जिन्होंने धारा में प्रवेश किया है, इसलिए, "मैं" की सीमाओं की समझ के लिए धन्यवाद, कुछ दायित्वों की आवश्यकता, साथ ही साथ सभी धार्मिक प्रथाओं और नुस्खे की सापेक्षता। बौद्ध परंपरा के अनुसार, धारा में प्रवेश करने के चरण में पहुंचने पर, जीवन के चक्र में सात से अधिक पुनर्जन्म नहीं रहते हैं, और शायद कम भी। इस प्रकार धारा प्रवेश आध्यात्मिक जीवन का एक महत्वपूर्ण चरण है। और भी कहा जा सकता है - शब्द के सही अर्थों में, यह एक आध्यात्मिक रूपांतरण है।

इसके अलावा, प्रत्येक गंभीर बौद्ध के लिए धारा प्रवेश प्राप्य है और इसे इस तरह माना जाना चाहिए। निर्वाण को एक तरफ करके देखने से, शांति से ध्यान करने और किसी तरह पांच उपदेशों का पालन करने का कोई फायदा नहीं है। किसी को गंभीरता से विश्वास करना चाहिए कि इस जीवन में पहले से ही तीन बेड़ियों को तोड़ना, धारा में प्रवेश करना और आत्मज्ञान के मार्ग पर दृढ़ता से चलना संभव है।

दूसरे स्तर के संत जो एक बार लौटते हैं (Skt। सक्रदागामिन),ये वे हैं जो केवल एक बार मनुष्य के रूप में पृथ्वी पर लौटेंगे; उन्होंने पहले तीन बेड़ियों को तोड़ा और दो और को बहुत कमजोर कर दिया: चौथा, यानी। "समझदार दुनिया में मौजूद रहने की इच्छा" (काम-राग),और पाँचवाँ - "शत्रुता" या "क्रोध" (व्यापदा)।ये हथकंडे बहुत मजबूत होते हैं। पहले तीन को तोड़ना तुलनात्मक रूप से आसान है, क्योंकि वे "बौद्धिक" हैं, इसलिए उन्हें शुद्ध बुद्धि से, दूसरे शब्दों में, अंतर्दृष्टि से तोड़ा जा सकता है। और ये दोनों भावनात्मक हैं, जड़ें बहुत गहरी हैं, और इन्हें अलग करना कहीं अधिक कठिन है। इसलिए, उन्हें कमजोर करना भी एक बार वापसी करने के लिए पर्याप्त है।

इन दो बेड़ियों के लिए कुछ स्पष्टीकरण। काम रागएक कामुक अस्तित्व प्राप्त करने की इच्छा या आग्रह है। यह ललक कितनी शक्तिशाली है, इसे समझने के लिए थोड़ा सोचना जरूरी है। कल्पना कीजिए कि आपकी सभी इंद्रियों का अचानक खंडन हो गया है। तब आपका मन किस अवस्था में होगा? यह एक भयानक अभाव के रूप में अनुभव किया जाएगा। और आपका एकमात्र आवेग दूसरों के साथ संपर्क बहाल करना होगा, देखने, सुनने, सूंघने, स्वाद लेने, छूने की क्षमता। इसके बारे में सोचकर, हम कुछ हद तक समझ सकते हैं कि हमारी कामुक अस्तित्व की लालसा कितनी प्रबल है। (हम जानते हैं कि मृत्यु के समय हम अपनी सभी इंद्रियों को खो देंगे - हम न तो देखेंगे, न सुनेंगे, न सूंघेंगे, न स्वाद लेंगे, न स्पर्श करेंगे। मृत्यु इस सब से आंसू बहाती है, और मन अपने आप को एक भयानक शून्यता में पाता है - उन लोगों के लिए "भयानक" जो इंद्रियों के माध्यम से बाहरी दुनिया से संपर्क करना चाहते हैं।)

चौथा भ्रूण मजबूत है और ढीला करना मुश्किल है; तो पांचवां है, क्रोध (व्यापदा)।कभी-कभी हमें ऐसा लगता है कि क्रोध का स्रोत हमारे अंदर घुस गया है, कोई रास्ता खोज रहा है। ऐसा बिल्कुल नहीं होता है क्योंकि कुछ हुआ और हमें गुस्सा आ गया, लेकिन क्योंकि क्रोध हमेशा हम में होता है, हम केवल अपने चारों ओर एक लक्ष्य की तलाश में रहते हैं जिस पर इसे निर्देशित किया जा सकता है। यह गुस्सा हममें बहुत गहराई तक समाया हुआ है।

स्तर तीन संत "गैर-वापसी" हैं (एनागैमिन)।यदि "एक बार लौटने वाले" संत ने केवल चौथे और पांचवें बंधन को ढीला कर दिया, तो "न लौटने वाले" ने उन्हें तोड़ दिया, उसने सभी पांच निचली बेड़ियों को तोड़ दिया, जिनमें से तीन बौद्धिक और दो भावनात्मक हैं। उन्हें नष्ट करने के बाद, गैर-वापसी करने वाला कभी भी मानवीय स्तर पर नहीं लौटेगा। बौद्ध परंपरा के अनुसार, उनका पुनर्जन्म "शुद्ध निवास" नामक क्षेत्र में हुआ है। (सुधावज़्सा) , वे। शुद्ध रूपों की दुनिया के शीर्ष पर पांच स्वर्गीय उप-स्तरों के समूह में (रूपा-धातु)।वहां उसे मृत्यु के बाद निर्वाण प्राप्त होता है।

स्तर चार संत - अर्हत्स,"पूजा करने योग्य।" ये वे हैं जिन्होंने इस जीवन में ज्ञान प्राप्त किया है। अरहतउसने सभी दस बेड़ियाँ तोड़ दीं - पाँच निचली और पाँच ऊँची।

छठा बंधन है "रूपों के संसार में रहने की इच्छा" (रूपरागा)।"रूपों की दुनिया" के बजाय हम "आकृतियों के दायरे" को रख सकते हैं। सातवां बंधन "निराकार की दुनिया में मौजूद रहने की इच्छा" से जुड़ा है (अरुपरागा)।आठवां बंधन - "अभिमान" (तप)।यह, निश्चित रूप से, सामान्य अर्थों में गर्व नहीं है (जब, उदाहरण के लिए, कोई कहता है कि वह सबसे सुंदर या सबसे बुद्धिमान है), लेकिन गर्व, जिसमें इस तथ्य में शामिल है कि मैं मैं हूं, कि मैं नहीं हूं -मैं, या, जैसा कि बुद्ध ने कहा: "कि मैं या तो दूसरों से बेहतर हूं, या दूसरों से भी बदतर हूं, या दूसरों के समान हूं।" यह वह गर्व था जिसे मैंने पूरी तरह से दूर कर दिया अर्हतउन्हें यह विचार भी नहीं आता कि मैं निर्वाण प्राप्त कर रहा हूं। नौवां बंधन है "अस्थिरता" या "कांपना" (सक्त। - औधत्या,गिर गया - उधक्का)।यह बहुत सूक्ष्म बात है। जो जल्द ही अर्हतवाद प्राप्त करेगा, वह, जैसा कि था, अभिव्यक्ति और निर्वाण की दुनिया की दूर की सीमाओं के बीच के अंतराल में है और थोड़ा कंपन करता है, क्योंकि उसने अभी तक खुद को निर्वाण में स्थापित नहीं किया है। और अंत में, दसवां बंधन सबसे बुनियादी और सबसे मजबूत बंधन है। यह "अज्ञान" (Skt। - अविद्या,गिर गया - अविज्जा),आदिम अज्ञान, आध्यात्मिक अंधकार। एक अर्हत इस अंधकार को ज्ञान के प्रकाश से दूर करता है और सभी दस बंधनों को नष्ट कर निर्वाण को प्राप्त करता है।

ये चार प्रकार के संत हैं जो श्रृंगार करते हैं आर्य-संघु.जब हम शब्द बोलते हैं "संघम शरणं गच्छामि"(" मुझे संघ में शरण मिलती है ")" तीन शरण "के सूत्र में, फिर, सबसे पहले, हम ठीक उसी में शरण पाते हैं आर्य-संघे।दूसरे, वहाँ है भिक्षु संघ,भिक्षुओं का समुदाय। इसमें वे लोग शामिल हैं जिन्होंने "एक गृहस्थ के जीवन को अस्वीकार कर दिया" और बुद्ध द्वारा स्थापित मठवासी व्यवस्था में प्रवेश किया; वह एक सौ पचास नियमों के एकल चार्टर का पालन करती है (प्रतिमोक्ष) .

मनुष्य प्रवेश करता है भिक्षु-संघु,जब उन्हें स्थानीय लोगों की एक बैठक में साधु ठहराया जाता है संघ,वे। छोटा समुदाय। (मुख्य रूप से हीनयान से संबंधित परंपरा के अनुसार बौद्ध समुदाय - संघ- छोटे स्थानीय समूहों में विभाजित, आवासकभी-कभी बौद्ध देशों में संघजातीय आधार पर विभाजित किया जाता है, तो इस प्रकार के समुदाय को कहा जाता है निकाय)।इस तरह के एक समूह में कम से कम एक बुजुर्ग सहित कम से कम पांच पूर्ण रूप से नियुक्त भिक्षु होने चाहिए - स्थाविरापरंपरा के अनुसार, नौसिखिए भिक्षु को इनमें से किसी एक की देखभाल का जिम्मा सौंपा जाता है स्थावीर,- शायद, लेकिन जरूरी नहीं, दीक्षा संस्कार की अध्यक्षता करते हुए, और वह व्यक्तिगत रूप से पांच, या दस साल तक उनका मार्गदर्शन करता है (यह महत्वपूर्ण है कि ऐसा शिक्षक केवल हो सकता है स्थविरा,वे। कम से कम दस साल के अनुभव वाला एक भिक्षु)।

बौद्ध भिक्षुओं के कर्तव्य कई गुना हैं: पहला, धर्म का अध्ययन और अभ्यास करना, विशेष रूप से ध्यान; दूसरी बात, आम लोगों के लिए एक मिसाल कायम करना; तीसरा, सिखाना और प्रचार करना; चौथा, सामान्य जन को प्रतिकूल मानसिक प्रभावों से बचाने के लिए; पांचवां, सांसारिक मामलों में सलाहकार बनना।

वर्तमान में, बौद्ध देशों में मठवासी व्यवस्था की दो शाखाएँ हैं: थेरवाद (श्रीलंका, थाईलैंड, बर्मा, कंबोडिया और लाओस में प्रतिनिधित्व) और सरवस्तिवादिन (तिब्बत, चीन, वियतनाम और कोरिया में)। इन दो महान परम्पराओं के भिक्षुओं द्वारा बताए गए जीवन-पद्धति और नुस्खों में अंतर बहुत कम है। प्रतिमोक्ष:उनके पास एक ही है (जापान एक विशेष मामला है, क्योंकि, हालांकि कई सदियों पहले यहां मठवासी दीक्षा मौजूद थी, यह समाप्त हो गया था, और इसका स्थान बोधिसत्व दीक्षा और अन्य प्रकार की दीक्षाओं द्वारा लिया गया था)।

तीसरा, महासंघ,या "महान संघ," इसलिए नाम दिया गया क्योंकि यह संख्या में महान है। यह उन सभी लोगों का समुदाय है जो जीवन शैली में अंतर की परवाह किए बिना कुछ आध्यात्मिक सिद्धांतों और सत्यों को स्वीकार करते हैं (अर्थात, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति दुनिया से संन्यास ले चुका है, या दुनिया में बना हुआ है)। महा संघ में शामिल हैं आर्येवऔर आर्य नहीं, इसमें भिक्षु और सामान्य दोनों शामिल हैं। यह सभी स्तरों पर बौद्धों का संपूर्ण समुदाय है, जो बुद्ध, धर्म और संघ के प्रति एक समान निष्ठा से एकजुट है। वी महा-संघुवे सभी जिन्होंने त्रिरत्न की शरण ली है, सम्मिलित हैं। उन्होंने जिस चीज की शरण ली है, वह उनका आपसी बंधन है। (व्याख्यान # 3 से "संघ या बौद्ध समुदाय", 1968)