Апостол описывает тех, кому он пишет, и приветствует их (ст. 1, 2), благословляет Бога за их возрождение к живой надежде на вечное спасение (ст. 3-5), показывает им, что в надежде на это спасение они имеют великое основание радоваться, хотя и пережили кратковременные трудности и скорби для испытания их веры, которая должна произвести неизреченную и преславную радость, ст. 6-9. Это то самое спасение, которое предсказывали древние пророки и в которое желали проникнуть ангелы, ст. 10-12. Он призывает их к целомудрию и святости, основываясь на драгоценной крови Христа, цены искупления человека (ст. 13-21), и к братолюбию, основываясь на их возрождении и превосходстве их духовного состояния, ст. 22-25.

Стихи 1-2 . В заголовке содержится три части:

1. По имени Петр. Его первое имя было Симон, а Иисус Христос дал ему другое имя, Петр означающее камень, в похвалу его веры и в знак того, что он будет одним из выдающихся столпов Церкви Божией, Гал 2:9.

2. По его сану Апостол Иисуса Христа. Это слово означает посланный, посол, вестник, тот, который послан во имя Иисуса Христа на Его труд; но в более строгом смысле - это наивысший сан в христианской Церкви. 1Кор 12:28: Иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами... Их достоинство и превосходство заключаются в следующем: они были избраны непосредственно Самим Христом; они были первыми свидетелями, а затем и проповедниками воскресения Христа и всего евангельского домостроительства; они обладали превосходными, необыкновенными дарами; имели власть творить чудеса, не во всякое время, но когда это было угодно Христу; они были посвящены во всю истину и были одарены духом пророчества; имели власть и право судить более всех других; каждый апостол был вселенским епископом во всех церквах и над всеми служителями. Петр со смирением:

(1) Утверждает свое достоинство как апостола. Отсюда следует, что человек вправе признавать за собой, а иногда и обязан отстаивать дары, данные ему Богом. Претендовать на то, чего мы не имеем, - это лицемерие, а отрицать то, что имеем, - неблагодарность.

(2) Упоминает о своих апостольских обязанностях, дающих ему право и призывающих его писать это послание. Отметим; все, и особенно служители, должны очень серьезно относиться к своим полномочиям и призванию к труду, полученным ими от Бога. Это будет их оправданием перед другими и даст им внутреннюю поддержку и утешение во всех опасностях и разочарованиях.

II. Описываются те, кому было адресовано это послание.

1. Внешние условия их жизни - Пришельцы, рассеянные в Понте, Галатии.., и далее. Это были, главным образом, иудеи, потомки иудеев (по мнению д-ра Прайдекса), переселенных из Вавилона в города Малой Азии по приказу сирийского царя Антиоха приблизительно за двести лет до пришествия Христа. Вполне вероятно, что Петр, будучи апостолом обрезанных, бывал среди них и обратил их к Христу и что впоследствии он написал им это послание из Вавилона, где обитало тогда множество иудеев. В настоящее время бедность и скорби были их уделом.

(1) Наилучшие из слуг Божиих в периоды трудных обстоятельств, допускаемых провидением, могут оказаться рассеянными, вынужденными покинуть свои родные места. Те, которых весь мир не был достоин, должны были скитаться по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.

(2) К преследуемым и рассеянным слугам Божиим следует оказывать особое внимание. Таковые были предметом особой заботы и сострадания апостола. Мы должны оказывать уважение к святым соответственно их достоинствам и их нуждам.

(3) Достоинство добродетельных людей не должно оцениваться по их настоящему внешнему положению. В данном случае это был ряд превосходных людей, возлюбленных Богом, и тем не менее они были пришельцами, рассеянными в этом мире, бедными; око Божие было над ними везде, где бы они ни находились, и апостол, проявляя нежную заботу о них, писал им с целью наставления и утешения.

2. Описывается также их духовное состояние: ...избранным по предведению Бога Отца.., и далее. Эти бедные пришельцы, презираемые и угнетаемые в этом мире, тем не менее были очень ценными в глазах великого Бога и занимали самое почетное, какое только можно иметь в этом мире, положение, ибо они были:

(1) Избранными по предведению Бога Отца. Избрание бывает либо на служение, так Саула Бог избрал быть царем (1Цар 10:24), и наш Господь говорит Своим апостолам: ...Не двенадцать ли вас избрал Я? (Иоан 6:70);

либо к тому, чтобы принадлежать к Церкви, к обладанию особыми привилегиями; так Израиль был Божиим избранным народом (Втор 7:6): Ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле; либо к вечному спасению: ...Бог от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению, 2Фес 2:13. Под избранием, упомянутым здесь, подразумевается благодатное определение Бога спасти некоторых и привести их, через Христа, с помощью соответствующих средств, к вечной жизни.

Об этом избрании говорится, что оно совершается по предведению Бога Отца. Предведение можно понимать двояко.

Во-первых, Как простое предведение, предузнание или уразумение будущего события, прежде чем оно произойдет. Так математики могут точно предсказать время солнечного затмения. Бог имеет такое предведение, Он одним властным взглядом проникает во все, что было, что есть и что когда-то будет. Но такое предведение не является причиной, вызывающей то или другое событие, хотя оно вполне определенное; математики, предсказывающие затмение, не могут своим предсказанием вызвать этого затмения.

Во-вторых, Предведение иногда означает совет, определение и одобрение (Деян 2:23): Сего, по определенному совету и предведению Божию... Смерть Христа была не только предсказана, но и предопределена, ст. 20. Используем здесь второе значение этого слова, и тогда этот стих будет звучать таким образом: Избраны по совету, предопределению и независимой благодати Бога.

Апостол добавляет - по предведению Бога Отца. Под Отцом мы должны здесь понимать первое Лицо благословенной Троицы. Между этими тремя Лицами существует определенный порядок, хотя нет превосходства; они равны по силе и славе, все их действия согласованы. Так, в деле искупления человека избрание приписывается Отцу, примирение -Сыну, а освящение - Святому Духу, хотя ни в одном из этих действий ни одна Личность не участвует настолько полно, чтобы исключить участие двух других. Таким путем Личности благословенной Троицы наиболее ясно открываются нам, и мы узнаем, чем обязаны каждой из них.

(2) Они были избраны при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа. Цель и конечный результат избрания - вечная жизнь и спасение, но прежде чем это может совершиться, каждый избранный человек должен быть освящен Духом Святым и оправдан Кровию Христа. Божие определение о спасении человека осуществляется всегда через освящение от Духа и окропление Кровию Иисуса. Под освящением здесь понимается реальное освящение, начинающееся с возрождения, посредством которого мы обновляемся по образу Божиему и делаемся новыми тварями, и продолжающееся в повседневном упражнении в святости, в постоянном, все большем и большем умерщвлении грехов и в жизни для Бога во всех обязанностях христианской жизни, что здесь выражено одним словом - послушание, включающим все христианские обязанности. Некоторые считают, что под Духом апостол подразумевает дух человека, объект освящения. Ветхозаветное, или прообразное, освящение не производило ничего более, как только очищение плоти, а новозаветное воздействует на дух человека и очищает его. Другие, с большим основанием, полагают, что под Духом здесь подразумевается Дух Святой, автор освящения. Он обновляет разум, умерщвляет наши грехи (Рим 8:13) и производит Свои превосходные плоды в сердцах христиан, Гал 5:22,23. Освящение от Духа предполагает применение средств. Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина, Иоан 17:17. К послушанию. Это слово относится к предыдущей фразе и указывает на цель освящения, состоящую в том, чтобы привести упорных грешников к послушанию, к всеобщему послушанию, к послушанию истине и Евангелию Христову: Послушанием истине чрез Духа очистивши души ваши.., ст. 22.

(3) Они были избраны также к окроплению Кровию Иисуса Христа. Согласно Божиему определению они были предназначены для освящения от Духа и очищения заслугами и Кровью Христа. Здесь содержится явный намек на прообразное окропление кровью во времена закона, язык которого обращенные из иудеев понимали очень хорошо. Кровь жертвы надо было не только пролить, но и покропить ею в знак того, что связанные с ней благословения относились к принесшему жертву и вменялись ему. Так и Кровь Христа, великой и вседостаточной жертвы, прообразно представленная ветхозаветными жертвами, была не только пролита, но ею должен быть окроплен и к ней должен причаститься каждый из избранных христиан, чтобы в Крови Его чрез веру получить прощение грехов, Рим 3:25. Эта кровь кропления оправдывает человека перед Богом, Рим 5:9; запечатлевает завет между Богом и нами, знаком которого является вечеря Господня, Лук 22:20; очищает от всякого греха (1Иоан 1:7) и открывает нам доступ в небо, Евр 10:19. Заметьте:

Бог избрал некоторых для вечной жизни, некоторых, а не всех; личности, а не деноминации.

Все, избранные к вечной жизни как цели, избраны к послушанию как средству достижения этой цели.

Без освящения Духом и окропления Кровию Иисуса не будет истинного послушания в жизни.

В деле спасения человека существует согласие и сотрудничество всех трех Лиц Троицы, их действия согласованы между собой: кого Отец избрал, того Святой Дух освящает к послушанию и Сын выкупает и окропляет Своей кровью.

Учение о Троице лежит в основании всей, данной по откровению свыше, религии. Если вы отвергаете божество Сына и Святого Духа, то делаете недействительными искупление Одного и благодатные действия Другого и таким образом разрушаете основание своей собственной безопасности и утешения.

1. Благодать - это ни от чего не зависимое благоволение Божие со всеми его проявлениями: прощением, исцелением, поддержкой и спасением.

2. Мир. Здесь могут подразумеваться все разновидности мира: домашний, гражданский, мир в церкви и духовный мир с Богом, сопровождаемый ощущением его в нашей собственной совести.

3. Здесь имеется также прошение, или молитва, относительно этих благословений, чтобы они умножились; это означает, что эти благословения уже были в некоторой степени, и Петр желает, чтобы они продолжались, умножались и совершенствовались. Запомните:

(1) Кто обладает духовными благословениями, тот искренно желает передать их и другим. Благодать Божия великодушна, а не эгоистична.

(2) Самое лучшее благословение, какое мы можем пожелать себе или своим друзьям, это благодать и мир, а также их умножение, поэтому апостол так часто включает молитвы об этом в начале и в конце своих посланий.

(3) Где нет истинной благодати, там не может быть и настоящего мира, сначала благодать, а затем мир. Мир без благодати - это просто нелепость, но благодать может присутствовать и тогда, когда мир временно отсутствует, как было, например, с Еманом, когда он был смущен сильным страхом, и с Христом, когда Он находился в сильном борении.

(4) Как первый дар мира и благодати, так и умножение их от Бога. Где Он дает истинную благодать, там пошлет ее в еще большей мере, и всякий добрый человек ревностно желает усовершенствования и умножения этих благословений и себе, и другим.

Стихи 3-5 . Мы подошли к основной части послания, которая начинается I. С поздравления верующих, в форме благодарения Бога, с их высоким и блаженным положением. Аналогичным образом начинаются и другие послания, 2Кор 1:3; Еф 1:3. Здесь мы видим:

1. Исполнение долга, состоящего в благословении Бога. Признавая свое превосходное и блаженное положение, человек тем самым благословляет Бога.

2. Объект этого благословения, описанный по тому отношению, которое Он имеет к Иисусу Христу: Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа. Приведенные здесь три имени одного Лица обозначают Его тройное служение.

(1) Он Господь - Царь вселенной.

(2) Иисус - Первосвященник, или Спаситель.

(3) Христос пророк, помазанный Святым Духом и исполненный всех даров, необходимых для наставления, водительства и спасения Его Церкви. Бог, прославляемый таким образом, есть Бог человеческой природы Христа и Отец Его божеской природы.

3. Причину, обязывающую нас к долгу благословлять Бога; она заключается в Его великой милости. Всеми своими благословениями, в частности возрождением, мы обязаны не своим заслугам, а милости Божией. Он возродил нас, и это заслуживает нашей благодарности Богу, особенно если учесть, какой плод оно производит внутри нас - превосходный дар надежды, надежды не тщетной, не мертвой, не той погибающей надежды, какую имеют мирские люди и лицемеры, а живой надежды, крепкой, животворящей и непреходящей, какой и должна быть надежда, имеющая такое твердое основание как воскресение Иисуса Христа из мертвых. Будем помнить:

(1) Условия жизни истинного христианина никогда не бывают плохи настолько, чтобы он не имел великой причины для прославления Бога. Как грешник всегда имеет причину рыдать, несмотря на его процветание в этой жизни, так добродетельный человек, испытывая множество трудностей, тем не менее имеет причину радоваться и славословить Бога.

(2) В своих прошениях и благодарениях мы должны обращаться к Богу как к Отцу Господа нашего Иисуса Христа, только через Христа Бог принимает нас и наше служение.

(3) Самые лучшие из людей обязаны своими наилучшими благословениями изобилующей милости Божией. Все зло в мире исходит от человеческого греха, а все доброе от Божией милости. Возрождение, а также все остальное, приписывается совершенно отчетливо великой милости Божией, мы существуем исключительно по Его милости. О природе возрождения читайте в Иоан 3:3.

(4) Возрождение производит живую надежду на вечную жизнь. Всякий необращенный человек - это человек без надежды, и все его претензии на что-либо подобное - всего лишь самонадеянность и самоуверенность. Истинное упование христианина это то, к чему Дух Божий возрождает человека; это рождение не от природы, а от благодати. Рожденные к новой, духовной жизни, рождены и к новому, духовному упованию.

(5) Превосходство упования христианина состоит в том, что это живое упование. Упование на вечную жизнь хранит истинного христианина живым, ободряет его, поддерживает и ведет к небу. Оно дает силы и вдохновение для труда, терпения, стойкости и верности до конца. Иллюзорные надежды невозрожденных тщетны и недолговечны, надежда лицемера умирает вместе с ним, Иов 27:8.

(6) Воскресение Иисуса Христа из мертвых является основанием для упования христианина. Воскресение Иисуса Христа есть акт Бога как Судии и Сына как победителя. Его воскресение доказывает, что Отец принял Его смерть как полную цену за наше искупление, что Он одержал победу над смертью, адом и всеми нашими духовными врагами; кроме того, оно является гарантией нашего собственного воскресения. Поскольку между Христом и Его овцами существует неразрывная связь, то они воскреснут силою воскресения Его как своей Главы, а не силою Его как Судии. Мы воскресли со Христом.., Кол 3:1. Из всего этого можно заключить, что христиане имеют два твердых и незыблемых основания, чтобы строить на них свое упование на вечную жизнь.

II. Поздравив своих читателей с их возрождением и надеждой на вечную жизнь, апостол продолжает описывать эту жизнь как наследство; это был самый подходящий оборот речи для этих людей, ибо они были бедны, гонимы и, вероятно, лишились своего земного наследства, которым обладали по праву рождения; чтобы смягчить эту скорбь, апостол говорит им, что они возрождены к новому наследству, несравненно лучшему, чем то, что они потеряли. Кроме того, большинство из них были иудеями и были очень привязаны к Ханаану, стране своего наследования, завещанной им Самим Богом; свое изгнание из наследственного удела Божиего они рассматривали как тяжелую кару, 1Цар 26:19. Чтобы утешить их, апостол напоминает им о прекрасном наследстве, хранящемся для них на небесах, таком, что в сравнении с ним земля ханаанская была всего лишь бледной тенью. Заметьте здесь:

1. Небо бесспорное наследство всех детей Божиих; все рожденные свыше рождены для наследства, как человек делает своих детей своими наследниками: Если дети, то и наследники.., Рим 8:17. Бог дает Свои дары всем, но наследство - только Своим детям; все, ставшие сынами и дочерями Божиими через рождение свыше и усыновление, получают обетование вечной жизни, Евр 9:15. Это наследство не является нашим приобретением, оно - Божий дар, это не вознаграждение, заслуженное нами, а плод благодати, которая сначала делает нас чадами Божиими, а затем завещает нам это наследство согласно твердому неизменному завету.

2. Четыре превосходных качества этого наследства:

(1) Оно нетленное и в этом смысле подобно своему Создателю, названному в Рим 1:23 нетленным Богом. Всякое тление есть изменение от лучшего к худшему, но небо не изменяется и не кончается, небесный дом вечен и его обладатели будут пребывать в нем вечно, ибо тленному сему надлежит облечься в нетление.., 1Кор 15:53.

(2) Это наследство чистое, как и великий Первосвященник, владеющий ныне им, святый, непричастный злу, непорочный.., Евр 7:26. Там нет места греху и страданию, этим двум великим оскверняющим факторам, которые портят мир и искажают его красоту.

(3) Оно не увядает, но всегда сохраняет свою силу и красоту, всегда остается нетленным и доставляет радость и наслаждение святым, обладателям его, не вызывая у них ни малейшего утомления или неудовольствия.

(4) Хранящемуся на небесах для вас. Эта фраза говорит нам,

Что наследство это славное, ибо оно находится на небе, а все находящееся на небе является славным, Еф 1:18.

Что оно надежно охраняется и сберегается до того дня, когда мы вступим во владение им.

Описываются те, для кого сберегается это наследство, не по их именам, а по их отличительным признакам: для вас, или для нас, или для каждого, кто возрожден... к упованию живому. Это наследство сберегается для них и только для них, а все остальные навеки исключены из него.

III. Поскольку это наследство описывается как будущее, удаленное во времени и в пространстве, то апостол допускает, что в умах этих людей могут еще остаться некоторые сомнения или тревоги, будто они могут пасть на пути. «Хотя это блаженство и сберегается на небе, однако мы все еще живем на земле и подвержены множеству искушений, страданий и немощей. Разве наше положение настолько безопасно, что мы можем быть уверены в том, что обязательно придем туда?» На это Петр отвечает, что их будут охранять и вести туда; они будут оберегаемы от всякого вреда и губительных искушений, могущих воспрепятствовать им безопасно достичь вечной жизни. Наследник земного имения не уверен, что доживет до того времени, когда сможет воспользоваться им, но наследники неба наверняка будут доведены до цели в полной безопасности. Обещанное здесь благословение - сохранность: вы соблюдаемы, и соблюдает вас Бог; внутренние средства, используемые для этой цели, - наша собственная вера и усердие; цель, ради которой Бог соблюдает нас, - наше спасение; время, когда мы достигнем благополучного конца и завершения всего, - последнее время. Заметьте:

1. Бог так нежно печется о Своих детях, что не только дарует им благодать, но и соблюдает их к славе. Тот факт, что они соблюдаемы, означает как наличие опасностей, так и избавление от них; они могут подвергаться нападениям, но побеждены не будут.

2. Сохранение возрожденных для вечной жизни является действием Божией силы. Величие этой задачи, количество врагов и наших собственных немощей таковы, что ни одна сила, кроме всемогущей, не в состоянии соблюсти душу к спасению; поэтому Священное Писание часто представляет спасение человека как действие Божией силы, 2Кор 12:9; Рим 14:4.

3. Соблюдение силой Божией отнюдь не исключает усилий самого человека и его попечения о своем собственном спасении; необходима как Божия сила, так и вера человека, которая включает в себя искреннее желание спастись, доверие Христу, основанное на Его приглашениях и обетованиях; неусыпную забот о том, чтобы во всем угождать Богу и избегать всего, что оскорбляет Его; отвержение искушений, взирание на воздаяние и постоянное усердие в молитве. Такой терпеливой, действующей, побеждающей верой, при содействии благодати Божией, мы соблюдаемся к спасению; вера есть превосходное охраняющее средство для души на ее пути через состояние благодати к состоянию славы.

4. Это спасение готово открыться в последнее время. Здесь имеются три утверждения относительно спасения святых:

(1) Что оно уже приготовлено и хранится на небе.

(2) Что хотя оно уже готово, тем не менее остается в значительной мере сокрытым не только от невежественного и слепого мира, никогда не интересующегося им, но даже от самих наследников спасения. ...Еще не открылось, что будем.., 1Иоан 3:2.

(3) Что полностью оно откроется в последнее время, или в последний день суда. Евангелие принесло жизнь и бессмертие, но эта жизнь откроется во всей своей славе в день смерти, когда душа будет допущена в присутствие Христа и узрит Его славу; а после этого будет еще большее и окончательное откровение блаженства святых в последний день, когда их тела воскреснут и соединятся со своими душами, когда совершится суд над ангелами и людьми и Христос явно прославит Своих рабов перед лицом всего мира.

Стихи 6-9 . Первые слова этого отрывка, о сем, относятся к предыдущим рассуждениям Петра о превосходстве настоящего положения верующих и об их великих надеждах на будущее. Радуйтесь об этом, поскорбевши теперь немного, если нужно, от различных искушений, ст. 6.

I. Апостол признает, что они переживают большие бедствия, и предлагает им средства, способные смягчить их скорби.

1. У каждого истинного христианина всегда есть то, в чем он может найти великую радость. Великая радость включает в себя нечто большее, чем внутреннее спокойствие или ощущение комфорта, она проявляется в выражении лица и в поведении, но особенно в хвале и благодарности.

2. Главный источник радости добрый христианин находит в духовном, небесном, в своем отношении к Богу и к небу. В этом состоит великая радость каждого здравого христианина, она возникает из его сокровищницы, содержащей предметы величайшей ценности, и право на них ему гарантировано.

3. Самые лучшие христиане, имеющие основание для великой радости, тем не менее могут испытывать большие трудности из-за многочисленных искушений. Любые несчастья это искушения, или испытания веры, терпения и верности. Они редко приходят по одному, чаще их бывает много, и нападают они с разных сторон, создавая все вместе большие скорби. Как все люди, мы подвержены личным и семейным печалям. Наш долг перед Богом как христиан обуславливает частые печали: наше сострадание к несчастным, бесчестье за имя Божие, бедствия Его Церкви, а также гибель рода человеческого по причине его собственного безумия и Божиего возмездия, вызывает в благородных и благочестивых душах почти постоянную печаль. Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему, Рим 9:2.

4. Горе и скорби добрых людей кратковременны, хотя они могут быть очень жестокими, но длятся недолго. Сама жизнь кратковременна, и печали, связанные с ней, не могут пережить ее; краткость любого несчастья в значительной степени умеряет его тяжесть.

5. Большие скорби часто бывают необходимы для блага христианина: ...поскорбевши теперь немного, если нужно... Бог огорчает детей Своих не по Своему произволу, но действует с рассудительностью, в соответствии с нашими нуждами. Скорби полезны, более того, абсолютно необходимы, ибо таков смысл этого выражения: так должно быть; поэтому никто не должен поколебаться в скорбях сих: ибо вы сами знаете, что так нам суждено, 1Фес 3:3. Скорби, отягощающие нас, никогда не придут к нам, если мы не нуждаемся в них, и никогда не продлятся дольше, чем это необходимо.

II. Апостол объясняет, с какой целью посылаются им скорби и какое они имеют основание радоваться в них, ст. 7. Скорби праведников имеют своей целью испытание их веры. Сущность этого испытания сводится к тому, чтобы вера оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота. Результатом этого испытания будет похвала и честь и слава в явление Иисуса Христа. Отметим:

1. Скорби серьезных христиан предназначены для испытания их веры. Бог попускает страдать Своим детям, с тем чтобы испытать их, а не сокрушить, для их пользы, а не для их погибели; испытание, как значит это слово, есть эксперимент, осуществляемый над человеком, или исследование его посредством скорби, чтобы определить ценность и силу его веры. Испытанию, главным образом, подвергается вера, а не другие добродетели, поскольку испытание веры является, в сущности, испытанием всего доброго, что есть в нас. Наше христианство зависит от нашей веры; если ее недостает, то никакого другого духовного добра в нас нет. Христос молился о Своих апостолах, чтобы не оскудела вера их; если вера держится, то и все остальное будет стоять твердо; вера добродетельных людей испытывается с той целью, чтобы сами они могли найти утешение в ней, чтобы Бог прославился через нее, а другие - получили пользу от нее.

2. Испытанная вера намного драгоценнее испытанного золота. Здесь приводится двойное сравнение: между верой и золотом, а также между испытаниями того и другого. Золото является самым драгоценным, чистым, полезным и долговечным из всех металлов; такое же место занимает и вера среди христианских добродетелей; она пребывает до тех пор, пока не приведет душу в небо, а затем переходит в славное вечное обладание Богом. Испытание веры намного драгоценнее, чем испытание золота; в том и другом случае происходит очищение, отделение примесей и выявление ценных свойств испытуемых объектов. Но золото при испытании огнем не увеличивается и не умножается, а, скорее, уменьшается; вера же утверждается, совершенствуется и умножается в бедствиях и в тех противодействиях, с какими она сталкивается. Золото в конечном счете погибает - гибнущее золото, но вера - никогда. Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя.., Лук 22:32. Испытание веры послужит к похвале, чести и славе. Честь - это, собственно, то почтение, которое один оказывает другому; именно такую честь святые получат от Бога и людей. Похвала есть выражение этого почтения; Христос выскажет похвалу Своим детям в великий день: Придите, благословенные Отца Моего... Слава - это сияние, каким будет сиять на небе человек, удостоившийся чести и похвалы. Слава и честь и мир всякому, делающему доброе.., Рим 2:10. Если испытанная вера служит к похвале, чести и славе, то пусть это заставит вас ценить ее как нечто более драгоценное, чем золото, хотя испытывается она в скорбях. Как бы вы ни оценивали их, веру и золото, с точки зрения настоящей пользы или конечного результата, вы убедитесь, что это действительно так, хотя мир считает это неслыханным парадоксом.

4. Иисус Христос снова явится в славе, и когда Он явится таким образом, то и святые явятся с Ним, и тогда их добродетели воссияют; и чем больше они были испытаны, тем более ярко будут сиять. Испытания закончатся скоро, но слава, честь и похвала будут длиться всю вечность. Это должно примирить вас с вашими скорбями в настоящее время: они производят для вас в безмерном преизбытке вечную славу.

III. Он одобряет веру этих первых христиан по следующим двум причинам:

1. По причине превосходства объекта их веры, невидимого Иисуса. Апостол видел нашего Господа во плоти, но эти рассеянные иудеи никогда не видели Его, и тем не менее они веровали в Него, ст. 8. Одно дело верить в Бога, или во Христа (как верят бесы), и другое дело - верить Ему, то есть покоряться, доверять Ему и ожидать от Него всех обещанных благ.

2. По причине замечательных плодов, или проявлений их, веры, -любви к радости, их радость была так велика, что превосходила всякое описание: Радуетесь радостью неизреченною и преславною. Запомним:

(1) Вера христианина имеет дело с вещами открытыми, но невидимыми. Чувства оперируют с вещами ощутимыми, наличными; разум обладает способностями более высокого порядка, посредством дедукции он может выводить следствия из причин и предсказывать события; но вера поднимается еще выше: основываясь на доверии откровению, она дает нам уверенность во многом, что невозможно познать ни чувствами, ни разумом; вера - это уверенность в невидимом.

(2) Истинная вера никогда не остается одна, но производит сильную любовь к Иисусу Христу. Истинные христиане испытывают искреннюю любовь к Иисусу, потому что верят Ему. Эта любовь проявляется в высочайшем почтении и страстном влечении к Нему, в готовности умереть, чтобы быть с Ним, в сладостных размышлениях о Нем, в радостном служении Ему и в страданиях за Него, и далее.

(3) Где есть истинная вера во Христа и любовь к Нему, там есть, или может быть, и радость неизреченная и преславная. Эта радость невыразима, ее нельзя описать словами, лучше всего она познается опытным путем; это радость преславная, небесная. Наиболее совершенные из христиан уже здесь, на земле, переживают радость, в которой есть много от неба и будущей славы; верою они преодолевают все причины для печали и находят наилучшие поводы для радости. Хотя добрые люди иногда ходят в темноте, - это бывает нередко по причине их собственных ошибок и неведения, или удрученного состояния духа, или греховного поведения, или какого-то печального события, на время лишающего их покоя, - однако они имеют основание радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения своего, Авв 3:18. Первые христиане могли радоваться неизреченной радостью, потому что они каждый день достигали цели своей веры, спасения душ (в англ. переводе. -Прим. переводчика), ст. 9. Заметьте:

Какого благословения они достигали: спасения своих душ (наиболее благородной части своего существа, тождественной всему человеку);

это спасение здесь названо целью их веры, целью, которой завершается дело веры: когда вера помогает душе достичь спасения, тогда ее дело кончается и она навеки прекращается.

Апостол говорит о настоящем времени: вы теперь, в настоящее время, достигаете цели веры вашей, и далее.

Используемое здесь слово намекает на спортивные игры, где победитель достигал, или получал от судьи состязания, венца или награды за одержанную им победу; так и спасение души было для этих христиан наградой, которой они добивались, венцом, ради которого они подвизались, и целью, к которой они стремились и с каждым днем все более и более приближались. Запомним: Во-первых, Каждый верный христианин ежедневно достигает спасения своей души; спасение - это непрерывный процесс, начинающийся в этой жизни, не прерывающийся со смертью и продолжающийся всю вечность. Эти верующие обладали начатками неба на земле в виде святости и небесных помыслов, исполнения своих обязанностей перед Богом и общения с Ним, в виде залога наследства и свидетельства Духа Божиего. Убеждать в этом угнетенных людей было очень правильным; в этом мире они относились к тем, кто теряет, но апостол напоминает им о том, чего они достигали; хотя они теряли в низших благах, однако приобретали спасение души. Во-вторых, Сделать своей целью спасение своей собственной души является законным для христианина; слава Божия и наше собственное счастье связаны настолько, что если мы постоянно ищем одного, то достигаем и другого.

Стихи 10-12 . Апостол охарактеризовал тех, кому он писал, и объяснил им, какими превосходными преимуществами они обладали; теперь же показывает им, какое он имел подтверждение для своих высказываний. Поскольку они были иудеями и глубоко почитали Ветхий Завет, то он обращается к авторитету пророков, с целью убедить их в том, что учение о спасении через веру в Иисуса Христа было не новым учением, а тем самым, к которому относились изыскания и исследования пророков. Заметьте:

I. Кто проводил эти тщательные исследования; это были пророки, то есть те, кого Бог вдохновлял говорить или совершать нечто необыкновенное, превосходящее их собственные старания и способности, например предсказывать грядущие события и открывать волю Божию по указанию Духа Святого.

II. Предмет их исследований - спасение и назначенная вам благодать: общее спасение людей всех национальностей через Иисуса Христа и, особенно, спасение, предложенное иудеям, благодать, назначенная им от Того, Кто был послан только к погибшим овцам дома Израилева. Они предвидели славные времена света, благодати и утешения, ожидающие Церковь, и это возбуждало в пророках и праведниках желание увидеть и услышать то, что произошло в дни Евангелия.

III. Как они исследовали проводили изыскания и исследования. Это сильные и выразительные слова, напоминающие нам о том, как рудокопы очень глубоко копают и пробиваются не только сквозь почву, но и через камень, чтобы добыть руду; так и эти святые пророки горели желанием узнать и прилагали соответственное усердие в своих изысканиях благодати Божией, которая должна была открыться в дни Мессии; то, что они были вдохновляемы Богом, не делало их усердные исследования ненужными, ибо, несмотря на сверхъестественную помощь от Бога, они обязаны были использовать и все обычные методы совершенствования в мудрости и познании. Даниил был человеком, весьма любимым и вдохновляемым Богом, и тем не менее он соображал по книгам число лет, Дан 9:2. Даже собственные откровения пророков требовали их исследований, размышлений и молитв, ибо многие пророчества имели двойное значение: их первое назначение было в том, чтобы указать на людей и события ближайшего времени, но конечная цель заключалась в описании личности и страданий Христа или Его царства. Заметим:

1. Учение о спасении человека через Иисуса Христа было предметом изучения и восхищения самых великих и мудрых людей; величие предмета исследований и их собственная заинтересованность в нем побуждали их с большой тщательностью и серьезностью вникать в него.

2. Проявления милости и благодати Божией в отношении других оказывают такое же влияние на доброго человека и вызывают такое же удовлетворение у него, как и относящиеся к нему самому. Пророки находили высочайшее наслаждение в предвкушении благодати, которой надлежало открыться в пришествие Христа как иудеям, так и язычникам.

3. Кто хочет познать это великое спасение и благодать, сияющую в нем, тот должен усердно искать и исследовать; если это было необходимо для пророков, вдохновляемых Духом Божиим, то тем более для нас, таких слабых и неспособных рассуждать.

4. Благодать, пришедшая с Евангелием, превосходит все что было прежде; евангельское домостроительство является более славным, ясным, понятным, более обширным и действенным чем любое другое, когда-либо предшествовавшее ему.

IV. Какие вопросы, главным образом, исследовались древними пророками; они приведены в ст. 11. Иисус Христос был главным предметом их исследований; в отношении Его их более всего интересовало следующее:

1. Его уничижение и смерть и славные последствия их: ...Христовы страдания и последующая за ними слава. Эти исследования должны были привести их к пониманию всего Евангелия, суть которого заключается в том, что Иисус Христос предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего.

2. Когда и в какое время должен был явиться Мессия. Несомненно, эти святые пророки искренно желали увидеть дни Сына Человеческого, поэтому следующим, после самого факта, вопросом, о котором они размышляли, было время его осуществления, насколько бывший в них Дух Христов давал им Свои указания относительно этого вопроса. Характер времени также подвергался их серьезным исследованиям: будет ли оно спокойным или тревожным, временем мира или войны. Помните:

(1) Иисус Христос существовал до Своего воплощения, ибо Его Дух уже тогда обитал в пророках, следовательно и Тот, чей это был Дух, тоже существовал в то время.

(2) Учение о Троице не было совершенно неизвестно праведникам Ветхого завета. Пророки знали, что они были вдохновляемы Духом, пребывающим в них; они знали, что это Дух Христов и, следовательно, отличный от Самого Христа: как здесь мы видим несколько лиц, так и из других частей Ветхого Завета можно сделать выводы о Троице.

(3) Действия, приписываемые здесь Духу Святому, доказывают, что Он есть Бог. Он указывал, открывал и объявлял пророкам, предвозвещал Христовы страдания за много сотен лет вперед, со множеством конкретных обстоятельств, сопутствующих им; Он также свидетельствовал, то есть давал доказательство определенности этого события, вдохновляя пророков говорить о нем, творить чудеса в подтверждение его и внушать верным верить в него. Эти действия Духа Христова доказывают, что Он есть Бог, так как Он обладал всемогуществом и бесконечным ведением.

(4) Пример Иисуса Христа учит нас тому, что, прежде чем принять вечную славу, мы должны послужить и пострадать. Так было с Ним, а слуга не больше Господина своего. Время страданий кратко, а слава вечна; пусть страдания будут какими угодно жестокими и суровыми, они не воспрепятствуют нам, но произведут для нас в безмерном преизбытке вечную славу.

V. Успех, которым увенчались их исследования. Их святые стремления к просвещению не остались в пренебрежении, ибо Бог дал им откровение, достаточное для того, чтобы успокоить и утешить их души. Им было открыто, что эти события должны произойти не в их время, но тем не менее все они верны и определенны и должны осуществиться в апостольские времена: Не им самим, а нам; и мы должны, под безошибочным водительством Духа Святого, возвестить об этом всему миру. Во что желают проникнуть Ангелы, и далее.

Здесь представлены три категории изучающих, или исследующих, великое дело спасения рода человеческого чрез Иисуса Христа:

1. Пророки, производившие изыскания и исследования.

2. Апостолы, которые сверялись с пророчествами, были свидетелями их исполнения и через проповедь Евангелия возвещали другим то, что знали сами.

3. Ангелы, особенно усердно стремившиеся проникнуть в эти вопросы. Запомните:

(1) Усердное стремление к познанию Христа и нашего долга перед Ним непременно увенчается успехом. Пророки были вознаграждены откровениями. Даниил приложил усердие - и приобрел познания; христиане Верии исследовали Писания - и утвердились в вере.

(2) Самые святые и лучшие из людей иногда получают отказ на свои законные и благочестивые просьбы. Желание пророков знать о времени явления Христа миру больше, чем им было дозволено, являлось и законным, и благочестивым, но им было в этом отказано. Вполне законны и благочестивы молитвы добрых родителей о своих нечестивых детях, молитвы бедных об избавлении от нужды и добрых людей - от смерти, однако и на эти справедливые прошения они часто получают отказ. Богу более угодно отвечать по нашим нуждам, а не по нашим просьбам.

(3) Быть полезным для других более, нежели для себя самого, - это честь для христианина, и в этом он должен практиковаться. Пророки служили другим, а не себе. Никто из нас не живет для себя, Рим 14:7. Ничто так не противоречит человеческой природе, а также христианским принципам, как делать самого себя своей целью и жить только для себя.

(4) Хотя Бог дает откровения Своей Церкви постепенно, по частям, однако все они находятся в полном соответствии одно другому; учение пророков и учение апостолов совершенно согласуются между собой, поскольку исходят от одного и того же Духа Божиего.

(5) Эффективность евангельского служения зависит от Духа Святого, посланного с небес. Благовествование - это служение Духа, успех его определяется Его действиями и благословениями.

(6) Тайны Евангелия и методы спасения человека настолько славны, что блаженные ангелы горячо желают проникнуть в них; они усердно, тщательно и пытливо исследуют их, с глубоким вниманием и восхищением рассматривают весь план искупления человечества, в частности вопросы, обсуждаемые апостолом: во что желают, наклонившись, проникнуть Ангелы, подобно херувимам, постоянно склоненным к крышке ковчега.

Стихи 13-23 . Здесь апостол обращается с увещаниями к тем, чье славное положение он описывал выше, и этим самым он учит нас, что христианство - это учение о благочестии, имеющее целью сделать нас не только мудрее, но и лучше.

I. Он призывает их к бодрствованию и святости.

1. Посему, препоясавши члены ума вашего.., ст. 13. Он как бы хочет сказать: «Посему, поскольку вы удостоились такой чести, такого отличия, описанных выше, то препояшьте чресла ума вашего. Вам надлежит пройти путь, пробежать дистанцию, вести брань и совершить большой труд; подобно тому как путник, бегун, воин и труженик подбирают и подпоясывают свои длинные и просторные одежды, чтобы они не стесняли их движений, чтобы быть проворными и быстрыми, так и вы должны препоясать свой ум, своего внутреннего человека с его наклонностями: препояшьте их, соберите, чтобы они не свисали вокруг вас свободно и небрежно; обуздайте их крайние проявления, и пусть чресла, то есть сила и энергия вашего ума, будут напряжены при исполнении вами вашего долга; освобождайтесь от всего, что может препятствовать вам, и непоколебимо пребывайте в послушании. Бодрствуйте, то есть будьте бдительны против всякой духовной опасности и всех духовных врагов, будьте умеренными и скромными в вопросах еды, пития, одежды, развлечений, во всех делах и во всем своем поведении. Будьте целомудренными как во взглядах, так и в практической жизни, смиренными в суждениях о самих себе». Совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. Некоторые относят эти слова к последнему суду, подразумевая под ними, что апостол направлял их упование к окончательному откровению Иисуса Христа; но более естественным представляется понимать их в следующем смысле (так они могут быть переведены): «Совершенно уповайте на благодать, которая подается вам в, или через, явлении Иисуса Христа, то есть через Евангелие, явивши жизнь и бессмертие. Уповайте совершенно, без всякого сомнения, на благодать, предлагаемую вам ныне в Евангелии». Запомним:

(1) Главная задача христианина заключается в правильном управлении своим сердцем и умом; первое повеление апостола - препоясать чресла ума.

(2) Самые лучшие христиане нуждаются в призыве к бодрствованию. Читатели послания, которым напоминается об этом, были отличными христианами; это требуется от пресвитеров (1Тим 3:2), от старцев (Тит 2:2), этому должны быть научены молодые женщины, и юношей надо увещевать быть целомудренными, Тит 2:4,6.

(3) Труд христианина не завершается вступлением в состояние благодати, ему надо ожидать еще большей благодати и подвизаться овладеть ею. Пройдя сквозь тесные врата, он должен следовать по узкому пути, препоясав для этой цели чресла ума своего.

(4) Твердое и совершенное упование на Божию благодать при исполнении нами своего долга вполне совмещается с самыми усердными усилиями; мы должны совершенно уповать, и в то же время препоясать свои чресла, энергично взяться за работу, предстоящую нам, черпая ободрение в благодати Иисуса Христа.

2. Как послушные дети.., ст. 14. Эти слова могут рассматриваться как правило святой жизни, включающее в себя позитивную часть - «Вы должны жить, как послушные дети, принятые Богом в Его семью и возрожденные Его благодатью», - и негативную - «...Не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем». Их можно понимать и как аргумент, побуждающий к святости на основании сопоставления того, какими они были в прошлом (жили в похотях и невежестве), и того, какими стали теперь (послушными детьми). Запомним:

(1)Дети Божий должны доказать, что действительно являются таковыми, своим постоянным и полным послушанием.

(2) Самые лучшие из детей Божиих когда-то жили в похотях и в неведении; было время, когда все свои жизненные планы они приспосабливали к своим нечестивым желаниям и порочным похотям, поскольку были совершенно невежественны относительно Бога и самих себя, Христа и Евангелия.

(3) После обращения люди становятся совершенно другими по сравнению с тем, какими они были прежде. Это уже люди другого склада характера и стиля поведения, не такие, какими они были раньше; их внутренний настрой, манеры, речь и поведение очень отличаются от прежних.

(4) Похоти и безумие грешников -это плоды и признаки их невежества.

3. Но, по примеру призвавшего вас Святого.., ст. 15, 16. Дается весьма возвышенное правило, подкрепленное сильными аргументами: ...будьте святы во всех поступках. Кто способен на это? И тем не менее это требуется в строгих выражениях, подкрепленных тремя доводами, основанными на призвании Божией благодатью, на Его повелении - написано, и на Его примере - «будьте святы, потому что Я свят». Запомним:

(1) Божия благодать, призвавшая грешника, является сильным мотивом, побуждающим его к святости. Это великая милость Божия, что Его благодатью мы были действительно призваны из состояния погибших грешников к обладанию всеми благословениями Нового завета; а великие милости являются великими обязательствами, они не только делают нас способными, но и обязывают быть святыми.

(2) Совершенная святость - это то, чего должен желать каждый христианин. Здесь приводится двойное правило святости:

Относительно области, какую она должна охватывать: она должна быть всеобъемлющей. Мы должны быть святы, и причем во всех поступках; во всех гражданских и духовных вопросах; в любых условиях -благоприятных и неблагоприятных; в отношениях со всеми людьми - с друзьями и врагами; во всех взаимоотношениях и деловых связях мы должны быть святы.

Относительно образца святости: мы должны быть святы, как Бог свят, подражать Ему, хотя никогда не сможем сравняться с Ним. Он совершенно, неизменно и вечно свят, и мы должны стремиться к такому состоянию. Созерцание Божией святости должно обязывать нас стремиться к наивысшей степени святости, достижимой для нас.

(3) Слово Божие это самое верное правило христианской жизни, и согласно этому правилу мы должны быть святы во всех поступках.

(4) Ветхозаветные заповеди должны изучаться и им следует подчиняться и во времена Нового завета; требуя святости от всех христиан, апостол приводит заповедь Моисея, несколько раз преподанную им.

4. И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам.., ст. 17. Апостол не выражает здесь сомнения в том, что его читатели могут называть Бога своим небесным Отцом, но, наоборот, предполагает, что все они, несомненно, могут Его так называть, и на этом основании убеждает их со страхом проводить время странствования своего: «Если вы признаете великого Бога своим Отцом и Судией, то должны со страхом проводить время странствования своего на земле». Запомним:

(1) Все добрые христиане считают себя в этом мире странниками и пришельцами, странствующими в дальней стороне и направляющимися в страну, к которой они, собственно, принадлежат, Пс 38:13; Евр 11:13.

(2) Все время нашего странствования здесь, на земле, должно проходить в страхе Божием.

(3) Для тех, кто поистине может назвать Бога своим Отцом, вовсе не является неправильным почитать Его как Судию. Святая уверенность в Боге как в Отце и благоговейный страх перед Ним как перед Судией вполне совместимы; именно благоговение перед Богом как Судией делает Его дорогим для нас как Отца.

(4) Суд Божий будет без лицеприятия: каждого по делам. Никакие внешние отношения с Богом никого не защитят; иудеи могут называть и Бога Отцом, и Авраама отцом, но Бог будет нелицеприятен, не окажет благоволения к ним из личных соображений, но будет судить их по их делам. В великий день суда именно дела людей обнаружат их истинный характер; Бог заставит весь мир узнать, кто принадлежит Ему, по их делам. Мы призваны к вере, святости и послушанию, и наши дела покажут, соответствуем мы этому призванию или нет.

5. Призвав их со страхом проводить время странствования своего на том основании, что они называют Бога Отцем, апостол добавляет еще один аргумент (ст. 18): Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы, и далее. Этими словами он напоминает им, (1) Что они искуплены, то есть вновь приобретены путем уплаты выкупа Отцу.

(2) Что ценой, заплаченной за их искупление, было не тленное серебро или золото.., но драгоценная Кровь Христа.

(3) Что искуплены они от суетной жизни, преданной им от отцов.

(4) Что они знают об этом и не могут прикрываться неведением относительно этого великого дела: Зная.

Запомним:

Размышление о нашем искуплении должно быть постоянным и мощным стимулом к святости и страху перед Богом.

Бог ожидает от христианина, чтобы он жил соответственно своему знанию, поэтому мы крайне нуждаемся в напоминании того, что уже знаем, Пс 38:5.

Ни золото, ни серебро, никакие другие тленные вещи этого мира не способны искупить ни единой души. Они часто бывают сетями, искушениями и препятствиями для спасения человека, но никоим образом не могут приобрести его или содействовать ему; они тленны и поэтому не могут искупить нетленную, бессмертную душу.

Кровь Иисуса Христа - единственная цена искупления человека. Искупление человека есть нечто реальное, его не следует понимать в каком-то переносном смысле. Мы выкуплены за определенную цену, и цена эта вполне соответствует предмету выкупа, ибо ею является драгоценная Кровь Христа; это кровь невинной Личности, Агнца без пятна и порока, которого представлял пасхальный агнец, и бесконечной Личности, являющейся Сыном Божиим, почему эта кровь и называется Кровью Божией, Деян 20:28.

Намерением Христа в пролитии Своей драгоценнейшей Крови было искупить человека не только от вечной гибели за гробом, но и от суетной жизни в этом мире. Суетная жизнь – это жизнь пустая, легкомысленная, мелочная, не содействующая ни славе Божией и ни чести религии, ни обращению грешников, ни спокойствию и удовлетворению собственной совести человека. Не только открытое нечестие, но и суетная, бесполезная жизнь представляет собой большую опасность.

Жизнь человека может иметь видимость благочестивой, может оправдываться ссылками на старину, обычаи, традиции, но, несмотря на все это, оставаться совершенно суетной. Иудеи имели много такого, на что они могли сослаться в защиту всех своих установлений, и тем не менее жизнь их была суетна настолько, что только Кровь Христа могла искупить их от нее. Древность обычаев не является надежным критерием истинности, и не является мудрым решение: «Я буду так жить и умирать, потому что так жили и умирали мои праотцы».

6. Упомянув о цене искупления, апостол переходит к вопросам, касающимся Искупителя и искупленных, cт. 20, 21.

(1) Искупитель описывается далее не только как Агнец без пятна и порока, но и как Предназначенный еще прежде создания мира, предназначенный, или известный наперед. Когда говорят о предведении Божием, имеют в виду больше, чем простое предвидение или умозрительное предположение. Предведение Божие означает акт воли, определение того, что должно совершиться, Деян 2:23. Бог не только предвидел, но предопределил и постановил, что Сын Его должен умереть за человека, и это постановление было прежде создания мира. Начало времени и начало существования мира совпадают, до начала времени не было ничего, кроме вечности.

Явившийся в последние времена для них. Он явил Себя как Искупитель, предназначенный Богом. Он был явлен через Его рождение, через свидетельство Отца, через Его собственные дела и, особенно, через воскресение Его из мертвых, Рим 1:4. «Это совершилось в последние дни, дни Нового завета и Евангелия, для вас - вас иудеев, вас грешников, вас страждущих; вы имеете утешение в явлении Христа, если доверяетесь Ему».

Как воскрешенный из мертвых Отцом и получивший от Него славу. В воскрешении Христа, рассматриваемом как акт власти, участвовали все три Личности, но как акт правосудия оно принадлежит только Отцу, Который как Судия освободил Христа и поднял Его из могилы, прославил Его и объявил всему миру чрез воскресение Его из мертвых, что Он является Его Сыном, вознес Его на небо, увенчал славой и честью, облек Его всякой властью на небе и на земле и прославил той самой славой, какую Он имел у Него прежде создания мира.

(2) Искупленные описываются здесь как имеющие веру и упование, чье основание -Иисус Христос: «Вы чрез Него уверовали в Бога - через Него, являющегося начальником, утешителем, опорой и совершителем вашей веры; вы имеете теперь веру и упование на Бога как примиренного с вами через Посредника Христа».

(3) Из всего сказанного нам следует усвоить:

Решение Бога послать Христа как Посредника было извечным, справедливым и милостивым решением, хотя это, тем не менее, вовсе не оправдывает греха распятия Его, Деян 2:23. Бог имел в намерениях особую милость для Своего народа еще задолго до того, как Он дал им какие-либо откровения об этой милости.

Последние времена более счастливы по сравнению с прежними веками. С явлением Христа все значительно увеличилось - ясность света, поддержки для веры, эффективность обрядов, мера утешений. Наша благодарность и наше служение должны соответствовать этим милостям.

Искупление Христово принадлежит только истинным верующим. Всеобщее вымаливание спасения одними признается, другими отвергается, но никто не претендует на то, что смерть Христа спасет абсолютно всех. Лицемеры и неверующие погибнут навеки, несмотря на смерть Христа.

Бог во Христе - это конечный объект христианской веры, имеющей сильную поддержку в воскресении Христа и в славе, последовавшей за ним.

II. Петр призывает их к братолюбию.

1. Он предполагает, что Евангелие, которому они подчинились через Духа, уже оказало свое очищающее действие на их души и произвело в них, по крайней мере, нелицемерное братолюбие; поэтому он побуждает их к более высокой степени любви, чтобы они постоянно любили друг друга от чистого сердца, ст. 22. Запомним:

(1) Не может быть никакого сомнения в том, что каждый искренний христианин очищает свою душу. Апостол считает это само собой разумеющимся: очистивши души ваши. Очищение души предполагает наличие большой нечистоты и испорченности, оскверняющих ее, и удаление этого осквернения. Ни левитское очищение по закону, ни лицемерное очищение внешнего человека не могут этого сделать.

(2) Слово Божие является великим орудием в деле очищения грешников: Послушанием истине... очистивши души ваши. Евангелие названо истиной в противоположность образам и теням, заблуждениям и лжи. Истина может очистить душу при условии послушания ей, Иоан 17:17. Многие слышат истину, но никогда не очищаются ею, потому что они не покоряются и не подчиняются ей.

(3) Дух Божий - великий, совершающий очищение человеческой души. Дух убеждает душу в том, что она нечиста, наделяет ей добродетелями, которые и украшают, и очищают ее, такими как: вера (Деян 15:9), надежда (1Иоан 3:3), страх Божий (Пс 33:10) и любовь к Иисусу Христу. Дух возбуждает в нас старания и делает их успешными. Помощь Духа не заменяет наших собственных усилий; эти люди сами очистили свои души, но сделали это через Духа.

(4) Души христиан должны быть очищены, прежде чем они смогут любить друг друга нелицемерной любовью. Человеческой природе присущи такие страсти и наклонности, что без божественной благодати мы не способны должным образом любить ни Бога, ни друг друга; не существует любви, кроме как от чистого сердца.

(5) Долг всех христиан - искренне и горячо любить друг друга. Наша любовь друг к другу должна быть искренней и подлинной, и при этом должна быть горячей, постоянной и всеобъемлющей.

2. Апостол продолжает убеждать христиан, основываясь на принципе их духовного родства, что они обязаны постоянно любить друг друга от чистого сердца; они все возрождены не от тленного семени, но от нетленного... Из этого мы познаем:

(1) Что все христиане рождены свыше. Апостол говорит об этом как о том, что присуще всем серьезным христианам и что привело их к новому и близкому родству друг с другом благодаря своему новому рождению они стали братьями.

(2) Слово Божие есть великое средство возрождения, Иак 1:18. Возрождающая благодать передается через Евангелие.

(2) Новое, второе рождение намного желаннее и превосходнее первого. Апостол указывает на это, выражая предпочтение нетленному семени перед тленным. От тленного семени мы становимся детьми человеческими, а от нетленного - сынами и дочерьми Всевышнего. Сравнение Слова Божиего с семенем учит нас, что хотя оно и незначительно по виду, тем не менее замечательно по своему действию; хотя оно остается скрытым в течение некоторого времени, однако в конце концов вырастает и приносит превосходные плоды.

(4) Возрожденные должны любить друг друга от чистого сердца. Братья по природе тоже обязаны любить друг друга, но эта обязанность удваивается, когда есть еще и духовное родство: они подчиняются одному и тому же господину, пользуются одинаковыми привилегиями, заняты в одном и том же деле.

(5) Слово Божие живет и пребывает вовек. Это живущее слово, или живое слово, Евр 4:12. Слово Божие для духовной жизни представляет собой средство к существованию, оно дает начало духовной жизни и потом поддерживает ее, воодушевляя и побуждая нас к исполнению долга, пока не приведет к вечной жизни; оно пребывает; оно остается вечно истинным и вечно пребывает в сердцах возрожденных.

Стихи 24-25 . Описав превосходство обновленного духовного человека как рожденного свыше, не от тленного, но от нетленного семени, теперь апостол показывает нам, как суетен природный человек со всеми его украшениями и преимуществами: Ибо всякая плоть - как трава, и всякая слава человеческая - как цвет на траве..; и ничто не может сделать человека основательным, сущим, кроме возрождения от нетленного семени, от Слова Божиего, преобразующего его в превосходнейшее творение, слава которого не только не увядает подобно цветку, но сияет подобно ангелу; и это слово ежедневно предлагается вам в проповеди Евангелия. Запомним:

1. Человек, даже в своем наивысшем расцвете и славе, остается все же творением увядающим, исчезающим, умирающим. Сам по себе он, будучи плотью, - трава. Он подобен траве в своем появлении на свет, в своей жизни на земле и в своем упадке, Иов 14:2; Ис 40:6,7. А вместе со всей своей славой он как цвет на траве; его ум, красота, сила, мужество, богатство, слава - все это всего лишь как цвет травы, быстро засыхающий и опадающий.

2. Единственный путь для этого погибающего творения стать крепким и нетленным - это принять слово Божие, ибо оно остается вечной истиной и принявшего его сохраняет для вечной жизни и пребудет с ним вовек.

3. Пророки и апостолы проповедовали одно и то же учение. Исайя и другие пророки передали в Ветхом Завете то же самое слово, что апостолы проповедовали в Новом.

1:1,2 Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным,
2 по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится.
Пришельцами и странниками на земле себя считали все Божьи служители, призванные Богом в определённые моменты всех времён, ибо они «идут домой», к Богу, а в этом мире дома не ищут. Истинным отечеством для христиан был ожидаемый будущий миропорядок Бога. Хотя здесь может говориться и о том, что некоторые христиане жили не на территории своей исторической Родины, а были рассеяны по территории Галатии, Асии, Каппадокии и т.д.

По предведению - Бог с самого начала имел замысел искупить Себе народ не по плоти, а по духу и найти Себе детей, рожденных от слова Божия и через искупление кровью Иисуса.

О своём призвании в Ветхом Завете избранники (помазанники) знали из уст Господа чрез ангелов или от Его пророков. Для Нового Завета Пётр разъяснил принцип избрания несколько иной: по предвидению Бога –Отца (не просто Бога, ибо речь в Н.З. идёт о возможности усыновления) - все искупленные кровью Христа освящаются через помазание святым духом. О помазании святым духом как свидетельстве избрания - все избранники Бога знают-2Кор.1:21,22

1:3,4 Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому,
4 к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас,
Выражение «Бог и Отец Иисуса Христа» - показывает, что сам Христос – себе Богом и Отцом быть не может. Здесь речь идёт об Иегове - Боге Израиля, который воскресил Христа и этим дал надежду всем христианам преобразоваться из смертного грешного человека - в достойного вечной жизни, так сказать – возродиться к новой жизни и к наследию, которое хранится на небесах для христиан. Кто постарается повторить путь Христов - жизнью своей, тот и в смерти имеет надежду на воскресение (повторит «путь» Христов и после смерти).

В выражении «наследие хранится на небесах для нас » - не сказано, что христиане непременно будут на небесах. Но сказано, что НАСЛЕДСТВО хранится для всех христиан на небесах, а это наследство - есть жизнь вечная с Богом.
То есть, от небес, от Вышних – им следует ожидать то наследство, которое «будет выдаваться» с небес в определённое время в индивидуальном порядке. На этом стихе нельзя строить учение о том, что помазанники будут на небесах

1: 5 силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время
Наследие с небес будет «выдаваться» верующим, которые благодаря помощи силы Божьей смогут достичь спасения. И тайна этого спасения готова открыться в последнее время (с недавних пор, не ранее) Не о будущем последнем времени для века сего - здесь речь. А о том, что до этого момента, до недавнего времени - невозможно было тайне прихода Христа и спасению чрез него - открыться и стать понятной многим чрез самого Христа и апостолов его. Как примерно фраза «в последнее время наблюдается тенденция дождей » - означает «с недавних пор зачастили дожди ».

1:6-9 О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений,
7 дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа,
8 Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною,
9 достигая наконец верою вашею спасения душ.
Основное, что нам всем надо знать о спасении – это понимать, что придётся немного потерпеть скорби, связанные со служением Господу, без них – не обойтись. Испытания переплавят нас и сделают веру нашу драгоценным золотом, которое в момент плавки хотя и выглядит гибнущим, но на самом деле всего лишь очищается от ненужных примесей. И то, что мы станем драгоценностями Бога – послужит нашей похвале, славе и чести в день второго явления Христа земле (в будущем , не сейчас), в которого мы, христиане, веруем, не видя его. Именно эта наша крепкая вера, прошедшая все испытания успешно – и будет для нас залогом нашего спасения для будущего.

Но почему вера и скорби нужны сейчас, хотя спасение – в будущем? - возникает вопрос. Потому, что испытания заставят нас измениться и сформировать качества, характерные для человека нового миропорядка. А в неге и расслаблении - их сформировать невозможно: стойкость, твёрдость убеждений, терпение, принципиальность и т.д. - рождаются только в испытаниях. А испытанные (проверенные) христиане - у Бога на вес золота.

Но это совсем не значит, что стоит искусственно создавать себе искушения, а потом самоотверженно с ними бороться. Но если испытания, связанные с прохождением поприща христианина, возникают в жизни нашей, и мы успешно в нём выстаиваем, сохраняя верность Иегове, то мы приобретаем опыт противостояния греху. А в следующий раз, (если таковой случится), мы будем готовы к подобного рода испытаниям и будем иметь гораздо больше шансов не впасть в грех.

Можно ещё привести такое сравнение: вера - это золотая монета, но она может оказаться настоящей или фальшивой. А как это узнать? Только подвергнув её проверке, например, опустить монетку в уксус, если не потемнеет - золото настоящее. Так и с нашей верой: узнать какой она «пробы» - можно только во время испытаний.

Иметь золотые изделия для многих весьма желательно: они не портятся, не ржавеют, не тускнеют и не гниют, но даже золото может раствориться в так называемой «царской водке». А вот крепкую веру «высшей пробы» в христианине - ничем «растворить» нельзя, ее иметь - ещё более желательно.

1:10,11 К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати,
11 исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу.
Именно это спасение для христиан через веру в Христа и путь его - предсказывали все пророки под воздействием в них духа Христова или духа помазанников (христос – избранник, помазанник, здесь не об Иисусе Христе речь, а о пророках - помазанниках ), исследованиями пытаясь понять, что же означают Христовы страдания, предшествующие славе спасения, кто и когда с ними должен столкнуться?

1:12 Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы.
Единственное, что им тогда удалось понять, что всё это произойдёт в будущем и с кем-то другим, а не с ними и пророчествовали они ДО Христа. А мы, христиане, теперь на себе сможем увидеть исполнение той тайны благодати спасения через Христовы страдания, о которых предсказывали пророки и о чём хотели бы знать даже ангелы. Если, конечно, будем путём Христа идти.

1:13 Посему, (возлюбленные), препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа
Поэтому напряжём свои умы, станем бодрствовать и полагаться только на веру в благодать спасения, которое стало возможным благодаря появлению Христа на земле. Здесь рекомендуется мозг всегда держать включённым и размышлять над тем, как правильно поступать с точки зрения Бога. А не руководствоваться тем, что нам наше сердце подскажет или что «седьмое чувство» с интуицией подскажет.

1:14-16 Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем,
15 но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках.
16 Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят
До тех пор, пока мы не знали норм Божиих из Писания, многие вещи нам не казались грехом, ибо мы были в неведении относительно Его точки зрения. Теперь мы знаем, как следует жить и ежели мы - дети послушные, то и постараемся поступать по теперешнему знанию.

А потому, оставим прежний образ жизни, состоящий их неправедных похотей, и возьмём пример со Святого Христа, который призвал нас на служение Богу. Нам нужно быть святыми во всех поступках и без остатка (а не в отдельных, позволяя себе маленькие шалости), ибо это призыв Бога - быть святыми и на Него похожими в святости, ибо Он свят (если мы – служители Иеговы, то Его святость и отражать должны, а человек- Христос нам показал, что это означает и как это возможно на деле)

1:17 И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего,
Назвался груздем – полезай в кузовок: если вы называете Отцом - нелицеприятного Судью, то тогда и опасайтесь делать пред таким Судьёй плохие дела за время странствования вашего по земле – с момента призвания до смерти. Ибо с того, кто называет Бога Отцом - и спрос как с сына. И судит Бог не по словам «я тебя люблю, Боже», но по делам, которые либо соответствуют этим словам, либо нет.

И поскольку те, кто Божии - странники и пришельцы в этом мире, то и страшиться должны, чтобы в мире сатаны за «своих» - ему не сошли, за окопавшихся и осевших «природных» жителей века сего. Чтобы не стали мы такими странниками - христианами, которые как «свои» - себя в этом мире ведут.

1:18-20 зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов,
19 но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца,
20 предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас
Зная о том, что Христос за нашу возможность спастись – был казнён. Для этого он был назначен ещё до сотворения мира (до появления детей у Адама и Евы, Быт3:15 ), а явился в последнее время (был здесь не так давно ). Его кровь – драгоценнее золота, ею он заплатил за нашу жизнь в качестве христиан , а не за мирскую суетливую жизнь, которой наградили нас земные наши родители.
Имейте это ввиду и цените кровь Агнца на деле.
Жизнь христианина очень дорого оплачена, потому её нельзя расходовать попусту и прожигать её как попало: честный человек не растранжиривает то, что очень дорого ему достаётся.

И по тому, КАК человек, знающий о жертве Христа, распорядится своей жизнью - можно узнать, а во сколько, собственно, он сам оценивает эту жертву.

Если сравнить нашу жизнь, например, с купленным продуктом, то когда считаешь, что это досталось тебе очень дёшево, почти даром - то не жалко: ну пропадет, так пропадет продукт , выбросим и все дела.
А вот дорогой продукт - и в холодильник побыстрее положим, и силы не пожалеем, чтобы приготовить из него нечто исключительное, и время для этого обязательно найдем, даже дела кое-какие ради этого отложим.

1:21 уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога
Христос явился на землю для того, чтобы чрез него поверили в Бога, именно Бог и воскресил казнённого Христа и показал нам его славу спасения в воскресении, чтобы мы все имели возможность верить Богу в отношении и своей будущей славы спасения, глядя на пример воскресшего Христа. (здесь не имеется ввиду именно подобие воскресения Христа в духе. Речь идёт о самОм факте того, что Христа - Бог оживил, значит и мы на это можем надеяться, если путь Христа пройдём )

1:22,23 Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца,
23 [как] возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живаго и пребывающего вовек
Отныне наша задача – быть послушными истине (слову Божьему) и постоянно, на протяжении всей жизни – любить друг друга, как и подобает возрождённым от нетленного семени – от слова Божьего, способного оживлять и обновлять. А не так, как «любят» детки, рождённые от тленного родительского семени и их слова, кем мы были раньше ДО духовного своего возрождения.

1:24,25 Ибо всякая плоть - как трава, и всякая слава человеческая - как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал;
Ибо рождённые от тленного семени родительского - увянут и засохнут бесславно и без спасения, а семя Божье (слово) - пребывает вовек, стало быть и рождённые от слова Божьего – также не засохнут и не увянут вовек. Почувствуйте разницу, дорогие, и не цепляйтесь за этот мир, в котором нет спасения, но становитесь послушными слову Божьему во всём.

25 но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано. Принципы, изложенные в Новом Завете, будут и в новом миропорядке Бога, и во всей вечности.

1 Послание Петра Клоуни Эдмунд

1. Для кого было написано послание?

Понт, Галатия, Каппадокия, Асия и Вифиния - провинции или области, где жили христиане, которым адресовано послание. Если эти названия используются для обозначения римских провинций, то в целом указанная территория охватывает всю Малую Азию к северу от горной цепи Тавр, тянущейся вдоль южного побережья. Она включила бы в себя большую часть современной Турции. Возможно, однако, что апостол говорит об определенных областях, а не об официальных провинциях. Если это так, то указанная территория сужается, поскольку области Галатия и Асия были значительно меньше провинций, носивших те же названия. Возможное значение такого сужения заключается в том, что за его пределами остаются некоторые местности, где вел активную миссионерскую деятельность Павел (например: Антиохия Писидийская, Икония, Листра, Дервия). Святым Духом Павел был удержан от посещения Вифинии - возможно, эта область предназначалась кому–то другому. Историк ранней Церкви Евсевий высказывает предположение, что сам Петр мог принимать непосредственное участие в евангелизации тех мест, которые он называет (Деян. 16:7). Очевидно, Петр имел основания обращаться к христианам именно этих, а не каких–либо иных провинций или областей (он не упоминает Ликии, Памфилии или Киликии - провинций, лежащих к югу от гор Тавра). Поэтому предположение о том, что он имеет в виду те местности в Малой Азии, в которых большую роль сыграло его собственное служение, а не миссионерская деятельность Павла, кажется вполне убедительным.

Понт и Вифиния, располагающиеся на берегу Черного моря, названы раздельно, несмотря на то что они были объединены в одну римскую провинцию. Высказывалось предположение, что Петр начинает с Понта и заканчивает Вифинией, поскольку таким образом представляет себе путь, который должен будет проделать Сила или кто–то другой, кому будет поручено отвезти письмо: посланец мог бы начать свою миссию в Амисе, самой дальней восточной части Понта на Черном море, и завершить ее в Халкедоне в Вифинии. Оттуда он переправился бы в Византию, где была возможность сесть на корабль, идущий в Рим.

Географические местности, к жителям которых обращается Петр, представляли собой «фантастический конгломерат территорий»: прибрежные районы, горные цепи, плато, озера и речные системы. Население было еще более пестрым. Оно состояло из людей с «разным происхождением, этническими корнями, языками, традициями, верованиями и политическим развитием». Галатия получила свое название от наименования племени, проживавшего в этой области; до IV века там все еще говорили на галльском языке. Лука упоминает язык Ликаонии, на котором говорили жители Листры (Деян. 14:11). В Малой Азии было достаточно много евреев. Евреи из Каппадокии, Понта и Асии также находились в Иерусалиме во время праздника Пятидесятницы и слышали проповедь Петра (Деян. 2:9). Те из них, кто обратился в христианскую веру, вернувшись в свои провинции, вполне могли начать распространять там Евангелие.

Если распространение христианской веры в этих регионах проходило по схеме миссионерской политики Павла, мы можем предположить, что первые церкви были основаны в городских центрах и что верующие евреи (наряду с последователями иудаизма из язычников [«боящиеся Бога»]) образовывали первоначальное ядро многочисленных домашних церквей и общин. Значительную часть населения, однако, составляли крестьяне, центр Малой Азии был усеян множеством поселений различных племен, куда практически не доходила римская культура. Христианское благовестие впервые нашло активный отклик именно среди этих малоазийских племен. Драматические события, происшедшие с Павлом и Варнавой в Листре, отражают своеобразие восприятия Евангелия в районах, которые весьма мало затронул дух эллинизма (Деян. 14:8-18).

Хотя мы и не знаем в точности, какие «массы людей» или слои общества фигурировали среди христиан Малой Азии, нас поражает то ощущение единства, которое приносило с собой Евангелие. Столь же разные, как и их окружение, эти люди стали новым народом Божьим, братством, избранным народом, рассеянным по миру (1 Пет. 1:1; 2:9,10,17; 5:9).

Проникновенные слова Петра о Церкви позволяют сделать вывод, что апостол обращается ко всей Церкви, а не к какой–то отдельной группе христианского сообщества. Он пишет не только к тем, кто был «пришельцем» в этих землях в прямом смысле, не только к верующим иудеям. Последнее соображение долгое время оставалось предметом спора. Если Петр писал к новообращенным иудеям, то очевидно, что это были иудеи, которые давно отошли от своих заповедей, поскольку он говорит о «суетной жизни, преданной вам от отцов» (1:18), и о порочности их образа жизни, состоявшего в том, что они «поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению» (4:3). Если такими словами описываются иудеи, то каким же было их падение! Но даже если они вели образ жизни совершенных язычников, едва ли Петр сказал бы, что такой образ жизни был передан им от их отцов. Тем более непонятным казалось бы удивление соседей–язычников по поводу того, что отступившие от своей веры евреи вернулись к нравственным заповедям иудаизма. Вот почему можно считать очевидным, что Петр пишет к церквам, которые, как он полагал, в основной своей массе состояли из язычников. То, что апостол часто обращается к Писанию, показывает в нем человека, получившего обычное для иудея образование, но это никак не свидетельствует в пользу такого же прошлого у его слушателей. Послания Павла к церквам, состоящим преимущественно из язычников, также насыщены цитатами из Ветхого Завета.

Из книги Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению деяний святых апостолов автора Барсов Матвей

Почему на капище написано было «неведомому Богу» (Деян. 17, 23)? Его же. Две, говорят, были причины, почему в Афинах на капище было написано: неведомому Богу. Одни утверждают, что, когда персы ополчились на Элладу, афиняне послали гонца Филиппида к лакедемонянам просить

Из книги Второе послание к Тимофею автора Стотт Джон

1. Это послание действительно написано Павлом Ранняя церковь никогда не ставила под сомнение подлинность трех Пасторских посланий. Первые ссылки на них встречаются в коринфском послании Климента Римского, датированном 95 годом н. э., в посланиях Игнатия и Поликарпа,

Из книги 1115 вопросов священнику автора раздел сайта ПравославиеRu

Кого Христос назвал богами: «не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы - боги»? иеромонах Иов (Гумеров) Господь наш Иисус Христос приводит слова из 81-го псалма: «Не знают, не разумеют, во тьме ходят; все основания земли колеблются. Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все

Из книги Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет) автора Карсон Дональд

Где и когда было написано послание? В 5:13 автор передает приветствия из церкви в Вавилоне («избранная подобно вам церковь в Вавилоне»). Создается впечатление, что речь идет о какой–то поместной церкви в Вавилоне, однако совершенно ясно, что Петр в действительности не ведет

Из книги 1 Послание Петра автора Клоуни Эдмунд

С какой целью было написано послание? Из сказанного выше видно, что существуют разные точки зрения по поводу цели послания. Более подробно это рассматривается в ряде комментариев к 1 Пет. В рамках данного комментария мы считаем достаточным остановиться на словах Петра,

Из книги Толковая Библия. Том 5 автора Лопухин Александр

Когда и где было написано послание? Судя по тексту 3:16, создается впечатление, что ряд посланий Павла уже был опубликован к тому времени, когда Петр приступал к написанию своих посланий.Некоторые исследователи, исходя из 1:12- 17, полагают, что в это время уже имели широкое

Из книги Толковая Библия. Том 10 автора Лопухин Александр

Где и когда написано это послание? Иуда не приводит никаких сведений о своем местонахождении в период написания послания. Из 1 Кор. 9:5 мы знаем, что братья Господа много путешествовали, проповедуя Евангелие, поэтому любые наши предположения будут носить умозрительный

Из книги Войны за Бога. Насилие в Библии автора Дженкинс Филипп

2. Кем написано это послание? Приветствие в начале послания утверждает авторство апостола Петра - момент, который не может быть оставлен без внимания. Трудно согласиться с предположением, что Церковь восприняла это как «безобидный литературный прием». Большое

Из книги Сфабрикованный Иисус автора Эванс Крейг

3. В какой форме написано послание? Послание Петра, несмотря на свою краткость, очень разнообразно и по форме, и по содержанию. В нем встречается большое количество ссылок и аллюзий из Ветхого Завета. Например, Псалом 33 цитируется дважды (2:3; 3:10-12), и его тема - надежда для

Из книги Послание Климента, митрополита русского, написанное к смоленскому пресвитеру Фоме, истолкованное монахом Афанасием автора Смолятич Климент

4. Когда и где оно было написано? Под «Вавилоном», из которого Петр шлет свои приветствия (5:13), едва ли понимается разрушенный и оставленный людьми город в Месопотамии. В Книге Откровение «Вавилоном» назван Рим (16:19; 17:5; 18:2), и нет ничего удивительного, что Петр также

Из книги автора

2. Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим. А вот, на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим. Это - одно из

Из книги автора

16. Ученики Его сперва не поняли этого; но когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что так было о Нем написано, и это сделали Ему. Как ученики прежде не поняли слов Христа о Себе, как о храме, который будет сперва разрушен, а потом восстановлен (2:19), так и по отношению ко входу

Из книги автора

19. Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский. 20. Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски. 21. Первосвященники же

Из книги автора

2. А было ли то, о чем написано в Библии? Люди никогда не вершат зло в такой полноте и с такой готовностью, как когда делают это из религиозных побуждений. Блез Паскаль Тот, кто сегодня читает библейские повествования о завоевании Ханаана, неизбежно задается вопросом: на

Из книги автора

Когда было написано Евангелие от Фомы? Большая часть кодексов, составляющих библиотеку Наг–Хаммади, датируется второй половиной IV века, хотя содержание многих из этих книг, разумеется, старше. Кодекс, в котором содержится Евангелие от Фомы, возможно, относится к первой

Из книги автора

ОРИГИНАЛ ПОСЛАНИЕ, НАПИСАНО КЛИМЕНТОМ, МИТРОПОЛИТОМ РУСКЫМ, ФОМ?, ПРОЗВИТЕРУ СМОЛЕНСКОМУ, ИСТОЛКОВАНО АФОНАСИЕМЬ МНИХОМЪ Господи, благослови, отче!Почет писание твоея любве, яже аще и медмено бысть, почюдихся и в чинъ въспомяновениа приникъ, з?ло дивихся благоразумию

Каждый человек, начиная писать письмо или послание, или поднимаясь на кафедру для чтения проповеди, имеет перед собой определенную цель – он хочет оказать воздействие на умы, сердца и жизни тех, кому адресовано его благовествование. И здесь, уже в самом начале, Иоанн указывает на цель своего послания.

1. Он хочет установить братские отношения между людьми и дружеские отношения людей с Богом (1,3). Цель пастыря всегда должна состоять в том, чтобы сблизить людей между собой и с Богом. Свидетельства, вызывающие разделение и разногласия между людьми – это ложные свидетельства. Христианское свидетельство имеет, в общих чертах, две великие Цели: любовь к человеку и любовь к Богу.

2. Он хочет принести своим людям радость (1,4). Радость – главная и важнейшая черта христианства.

Свидетельство, которое подавляет и обескураживает слушателей, не может выполнить своей функции. Правда, учитель и проповедник часто должны вызывать в человеке благочестивое сожаление, которое должно привести к истинному раскаянию. Но, после того, как людям указано на смысл греха, их должно привести к Спасителю, в Котором прощены все грехи. Конечная цель христианского свидетельствования – радость.

3. Для этого он должен представить им Иисуса Христа. Один крупный профессор говорил своим студентам, что цель их, как проповедников, заключается в том, чтобы "сказать доброе слово об Иисусе Христе". А о другом выдающемся христианине говорили, что, с чего бы он ни начинал свой разговор, он непременно обращал его к Иисусу Христу.

Дело просто в том, что, для того, чтобы вступить в братские отношения между собой и с Богом и обрести радость, люди должны знать Иисуса Христа.

ПРАВО ПАСТЫРЯ ГОВОРИТЬ (1 Иоан. 1,1-4 (продолжение))

Здесь, в самом начале своего послания, Иоанн обосновывает свое право говорить, и это сводится к одному – он лично знал Иисуса и общался с Ним (1,2.3).

1. Он слышал Христа. Когда-то очень давно Седекия сказал Иеремии: "Нет ли слова от Господа?" (Иер. 37,17). Людей, в действительности, интересуют не чье-либо мнение или догадки, а слово от Бога. Об одном выдающемся проповеднике говорили, что он сперва прислушивался к тому, что скажет Бог, а потом сам говорил к людям; о другом проповеднике тоже говорили, что во время проповеди он часто замолкал, как бы прислушиваясь к чьему-то голосу. Настоящий учитель – это человек, у которого есть слово от Иисуса Христа, потому что он слышал Его голос.

2. Он видел Христа. Рассказывают, что однажды кто-то сказал крупному шотландскому проповеднику Александру Уайту: "Сегодня вы проповедовали так, как будто пришли прямо от присутствия Христова". Уайт ответил на это: "Может быть, я действительно пришел оттуда". Мы не можем видеть Христа во плоти, как Его видел Иоанн, но мы все же можем видеть Его через веру.

3. Он рассматривал Его. Каково же различие между видеть и рассматривать? В греческом тексте для видеть употреблено слово хоран, имеющее значение физического видения; рассматривать в греческом тексте употреблено слово феасфай, имеющее значение пристально вглядываться в кого-то или во что-то, до тех пор, пока не поймешь человека или предмет. Так, обращаясь к толпе, Иисус спросил: "Что смотреть (феосфай) ходили вы в пустыню?" (Лук, 7,24), и этим словом Он подчеркивает, как люди валили толпами, чтобы рассматривать Иоанна Крестителя и разгадать, кем бы он мог быть. Говоря об Иисусе в прологе к своему Евангелию, Иоанн говорит: "Мы видели славу Его" (Иоан. 1,14). И здесь Иоанн употребил слово феосфай, в смысле, что это был не беглый, а пристальный, ищущий взгляд, пытающийся открыть хоть часть тайны Христовой.

4. Он осязал Христа своими руками. У Луки есть рассказ о том, как Иисус вернулся к Своим ученикам после Воскресения и сказал: "Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это – Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня" (Лук. 24, 39). Здесь Иоанн имеет в виду тех самых докетистов, которые были настолько одержимы идеей противопоставления духовного и материального, что утверждали, будто Иисус не был из плоти и крови, что Его человечество, якобы, было лишь иллюзией. Они отказывались верить в это, так как понимали, что Бог осквернит Себя, приняв на Себя плоть и кровь. Иоанн же утверждает здесь, что Иисус, Которого он знал, был подлинно человеком среди людей; Иоанн понимал, что нет ничего опаснее, чем подвергать сомнению человеческую природу Иисуса.

СВИДЕТЕЛЬСТВО ПАСТЫРЯ (1 Иоан. 1,1-4 (продолжение))

Иоанн свидетельствует об Иисусе Христе следующее. Во-первых, он говорит, что Иисус был от начала. Другими словами, в Иисусе вечность вторглась во время; в Нем вечный Бог лично вторгся в мир людей. Во-вторых, это вторжение в мир людей было реальным вторжением, Бог действительно воплотился в человека. В-третьих, через этот поступок к людям пришло слово жизни, то слово, которое может обратить смерть в жизнь, а простое существование в настоящую жизнь. В Новом Завете благая весть снова и снова называется словом, и крайне интересно посмотреть, в каких разных сочетаниях оно употребляется.

1. Чаще всего его называют слово Божие (Деян 4,31; 6,2.7; 11,1; 13,5.7.44; 16,32; Фил. 1,14; 1 Фес. 2,13; Евр. 13,7; Отк. 1,2.9; 6,9; 20,4). Это не человеческое открытие, оно идет от Бога. Это свидетельство Божие, которое человек не смог бы открыть сам.

2. Часто благую весть называют словом Господним (Деян. 8,25; 12,24; 13,49; 15,35; 1 Фес. 1,8; 2 Фес. 3,1). Не всегда ясно, Кого называют авторы Господом – Бога или Иисуса, но чаще всего это Иисус.

Евангелие – благая весть, которую Бог мог послать людям только через Своего Сына.

3. Дважды благую весть называют словом слышанным (логос акоес) (1 Фес. 2,13; Евр. 4,2). Другими словами, оно зависит от двух моментов: от голоса, готового сказать его, и уха, готового слышать его.

4. Свидетельство благой вести – это слово о Царствии (Мат. 13,19). В нем Бог провозглашается Царем, а люди призываются оказывать Богу повиновение, что позволит им стать гражданами Его Царствия.

5. Благая весть – слово Евангелия (Деян. 15, 7; Кол. 1, 5). Евангелие – это значит благая весть; и Евангелие есть, в сути, благая весть людям о Боге.

6. Свидетельство благой вести – это слово благодати (Деян. 14,3; 20,32). Это – благая весть о щедрой и ничем не заслуженной любви Божией к человеку; это весть о том, что на человека больше не давит бремя невыполнимой задачи – заслужить любовь Божию: она дается ему свободно, даром.

7. Свидетельство благой вести – это слово спасения (Деян. 13,26). Это – предложение простить грехи прошлые и дать силу преодолеть грехи будущего.

8. Евангелие – слово примирения (2 Кор. 5,19). Это свидетельство восстанавливает отношения между человеком и Богом в Иисусе Христе, Который разрушил созданный грехом барьер между человеком и Богом.

9. Евангелие – слово о Кресте (1 Кор. 1,18). Сутью благой вести является Крест, на котором людям дано последнее доказательство прощающей, жертвующей, ищущей любви Божией.

10. Евангелие – слово истины (2 Кор. 6, 7; Еф. 1,13; Кол. 1,5; 2 Тим. 2,15). После получения благой вести не нужно больше гадать и искать во тьме на ощупь, потому что Иисус Христос принес нам истину о Боге.

11. Евангелие – слово правды (Евр. 5,13). Евангелие дает человеку силу разорвать силу зла и порока и подняться до правды и праведности, радующей взор Бога.

12. Евангелие – здравое учение [у Баркли: здравое слово] (2 Тим. 1,13; 2,8). Оно – противоядие, исцеляющее от яда греха и панацея от болезней порока.

13. Евангелие – слово жизни (Фил. 2,16). Силою Евангелия человек избавлен от смерти и получит возможность вступить в лучшую жизнь.

БОГ – ЭТО СВЕТ (1 Иоан. 1,5)

Характер Бога, которому человек поклоняется, определяет его характер, и потому Иоанн с самого начала говорит о натуре Бога и Отца Иисуса Христа, Которому поклоняются христиане. "Бог, – говорит Иоанн, – есть свет, и нет в Нем никакой тьмы". Что говорит это нам о Боге?

1. Это говорит нам, что Бог – это сияние и слава. Нет ничего величественного, чем вспышка огня, пронизывающая тьму. Сказать, что Бог есть свет – значит говорить о Его абсолютном великолепии и славе.

2. Это говорит нам о самораскрытии Бога. Для света характерно распространяться и освещать тьму вокруг себя. Сказать, что Бог есть свет, значит, сказать, что в Нем нет ничего скрытного и тайного. Он хочет, чтобы люди видели Его и знали Его.

3. Это говорит нам о непорочности и святости Бога. В Боге нет никакой тьмы, скрывающей зло и порок. Сказать, что Бог есть свет, значит, говорить о Его кристальной чистоте и незапятнанной святости.

4. Это говорит нам о том, что Бог направляет нас. Одно из главных назначений света – указывать путь. Освещенная дорога – ясная дорога. Сказать, что Бог есть свет, значит, сказать, что Он направляет стопы людей.

5. Это говорит нам о том, что в присутствии Бога все становится видимым. Свет открывает и проявляет все. Изъяны и пятна, невидимые в тени, становятся очевидными на свету. Свет вскрывает недостатки и несовершенство в каждом изделии или материале. И потому в присутствии Бога видны несовершенства жизни.

До тех пор, пока мы не взглянем на свою жизнь в свете Божием, мы не узнаем, до каких глубин она опустилась, или до каких высот поднялась.

ВРАЖДЕБНАЯ ТЬМА (1 Иоан. 1,5 (продолжение))

Иоанн говорит, что в Боге нет никакой тьмы. Во всем Новом Завете тьма противопоставляется христианской жизни.

1. Тьма символизирует жизнь без Христа, которую человек вел до того, как встретил Христа, или жизнь, которую он ведет, когда уходит от Него, сбившись с пути истинного. Теперь, с приходом Иисуса, пишет Иоанн своим адресатам, тьма прошла и уже светит истинный свет (1 Иоан. 2,8). Павел пишет своим христианским друзьям, что некогда они были тьмой, а теперь они – свет в Господе (Еф. 5,8). Бог избавил нас от власти тьмы и ввел в Царство возлюбленного Сына Своего (Кол. 1,13). Христиане не находятся во тьме, ибо они – сыны света и сыны дня (1 Фес. 5,4.5). Кто последует за Христом, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Иоан. 8.12), Бог призвал христиан из тьмы в чудный Свой ( 1 Пет. 2,9).

2. Тьма враждебна свету. В прологе к своему Евангелию Иоанн пишет, что свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Иоан. 1,5). Это можно понять так, что тьма пытается уничтожить свет, но не в силах победить его. Тьма и свет – прирожденные враги.

3. Тьма символизирует невежество жизни, не ведающей Христа. Иисус призывает Своих слушателей ходить, пока есть свет, чтобы не объяла их тьма, потому что ходящий во тьме не знает, куда идет (Иоан. 12,35). Иисус есть свет и Он пришел в мир, чтобы верующие в Него не ходили во тьме (Иоан. 12,46). Тьма символизирует пустоту жизни, в которой нет Христа.

4. Тьма символизирует хаос жизни, в которой нет Бога. Бог, говорит Павел, имея в виду первый акт творения, повелел свету воссиять из тьмы (2 Кор. 4,6). Мир без света Божьего – хаос, а у жизни тогда нет ни порядка, ни смысла.

5. Тьма символизирует безнравственность жизни, в которой нет Христа. Павел призывает своих читателей отвергнуть дела тьмы (Рим. 13,12). Люди больше возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы (Иоан. 3,19). Тьма символизирует безбожную жизнь, в которой люди ищут тень, потому что творимые ими дела не выдержат света.

6. Тьма в сути своей бесплодна. Павел говорит о бесплодных делах тьмы (Еф. 5,11). Если лишить растения света, рост их остановится. Тьма – это безбожная атмосфера, в которой не может взрасти плод Духа.

7. Тьма символизирует отсутствие любви и присутствие ненависти. Кто ненавидит брата своего, тот ходит во тьме (1 Иоан. 2,9-11). Любовь – это сияние солнца, а ненависть – тьма. Тьма – это убежище врагов Христа и конечная цель тех, кто не хочет принять Его. Христиане и Христос ведут борьбу против властей и мироправителей тьмы века сего (Еф. 6,12). Упрямым и мятежным грешникам уготован мрак (2 Пет. 2,9; Иуд. 13). Тьма – это жизнь, изолированная от Бога.

ХОДИТЕ ВО СВЕТЕ (1 Иоан. 1,6.7)

Этот отрывок направлен против еретического образа мышления. Среди христиан были такие, которые претендовали на особую интеллектуальность и высокое духовное развитие, хотя в их жизни этого не было видно вовсе. Они утверждали, что настолько преуспели в познании и в постижении духовного, что грех для них, будто бы, потерял всякий смысл и значение, и что законы перестали существовать. Наполеон тоже сказал однажды, что законы созданы для простых людей, а не для таких, как он. Так и эти еретики утверждали, что они уже так далеко ушли в своем духовном развитии, что, если они даже и грешат, это не имеет никакого значения. Из писаний Климента Александрийского узнаем, что были еретики, утверждавшие, что образ жизни человека вообще не имеет никакого значения. Согласно свидетельству Иринея Лионского, они считали, что подлинно духовного человека ничто не может осквернить, чтобы он ни делал.

В опровержение такой точки зрения, Иоанн утверждает следующие:

1. Для того, чтобы вступить в дружеские отношения с Богом, Который есть свет, человек должен ходить во свете, а кто ходит в нравственной и этической тьме безбожной жизни, не может вступить в эти дружеские отношения. Именно это еще задолго до того было отмечено в Ветхом Завете. Бог сказал: "Святы будьте, ибо свят Я, Господь ваш" (Лев. 19,2; ср. 20,7.26). Кто вступит в дружеские отношения с Богом обретет добродетельную жизнь, которая есть отражение Божьей добродетели. Английский богослов Додд писал: "Церковь – это общность людей, которые, веруя в кристальную добродетель Бога, берут на себя обязательство быть подобными Ему". Это вовсе не значит, что человек может вступить в дружеские отношения с Богом лишь достигнув совершенства, ведь в таком случае никто из нас не смог бы вступить с Ним в такие отношения. Но это значит, что человек проживет свою жизнь с сознанием взятого на себя обязательства, в стремлении выполнить его и в раскаянии, если не сможет его выполнить. Это значит, что человек никогда не будет считать, будто грех не имеет никакого значения; наоборот, чем ближе он к Богу, тем ужаснее для него грех.

2. У этих сбившихся с истинного пути мыслителей было ложное представление о правде. Люди, претендующие на особенно высокое духовное развитие, но продолжающие ходить во мраке, не поступают по правде. Эта же фраза употреблена в четвертом Евангелии, где говорится о тех, кто поступает по правде (Иоан. 3,21). Это значит, что для христианина истина – не только абстрактное мыслительное понятие, а нравственное обязательство. Она занимает не просто ум, а занимает всего человека. Правда – это не открытие абстрактных истин, а конкретный образ жизни; это не только мышление, а действие. Интересно отметить слова, которые употребляются в Новом Завете вместе со словом истина. В Новом Завете говорится о покорении истине (Рим. 2,8; Гал. 3,7); поступать по истине (Гал. 2,14; 3 Иоан. 4); о противлении истине (2 Тим. 3,8); об уклонении от истины (Иак. 5,19). В христианстве можно видеть комплекс умозрительных вопросов, которые нужно разрешить, а в Библии – книгу, о которой нужно собирать все больше и больше проливающей свет информацию. Но христианство нужно последовательно воплощать в жизнь, а Библии нужно повиноваться. Интеллектуальное превосходство может идти рука об руку с моральной несостоятельностью, а для христианина истина – это нечто, что сперва нужно открыть, а потом выполнять.

КРИТЕРИИ ИСТИНЫ (1 Иоан.,6. 7 (продолжение))

Иоанн видит два великих критерия истины.

1. Истина – создатель братства. Люди, которые действительно ходят во свете, испытывают братские чувства друг к другу. Это не подлинно христианская вера, если она отделяет человека от своих собратьев. Ни одна церковь не может претендовать на исключительность и в то же время быть христианской. То, что разрушает братство, не может быть истиной.

2. Того, кто действительно знает истину, кровь Христа с каждым днем все больше и больше очищает от греха. Русский перевод в этом месте правилен, но существует опасность, что его могут неправильно понять. В Библии сказано: "Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха". Это можно читать, как изложение общего принципа, но это высказывание не следует рассматривать как относящееся к жизни каждого человека, а смысл его заключается в том, что все время, день за днем, постоянно и непрерывно, кровь Иисуса Христа очищает жизнь каждого христианина.

Очищать в греческом тексте – катаризейн. Это было первоначально ритуальное слово и обозначали им все церемонии, обмывания и тому подобное, которые проходил человек, чтобы получить возможность приблизиться к богам. Но со временем оно приобрело нравственный смысл, и им стали определять добродетель, дающую человеку возможность войти в присутствие Бога. И потому Иоанн говорит следующее: "Если вы действительно знаете, что совершила жертва Христа, и действительно испытываете Его силу, то вы будете день за днем накапливать святость в своей жизни и будете все более достойными войти в присутствие Бога".

Это важная идея: жертва Христова не только искупает грехи прошлого, но и каждодневно придает человеку святость.

Истинна та религия, которая с каждым днем сближает человека с собратьями и приближает его к Богу; она дает дружбу с Богом и братство с людьми – и нельзя иметь одно без другого.

ТРОЙНАЯ ЛОЖЬ (1 Иоан. 1,6. 7 (продолжение))

В этом послании Иоанн четыре раза прямо обвиняет лжеучителей во лжи, и первое такое обвинение содержится в данном отрывке.

1. Те, которые утверждают, что общаются с Богом, Который есть свет, а сами ходят во тьме – лгут (1,6). Дальше Иоанн повторяет это в чуть измененной форме: человек, утверждающий, что знает Бога, а не соблюдает Божьих заповедей – лжец (1 Иоан. 2,4). Иоанн излагает очевидную истину: кто своими устами говорит одно, а своей жизнью иное, тот лжец. При этом Иоанн вовсе не имеет в виду того, кто прилагает большие усилия но терпит неудачу. "Человек, – говорил писатель Герберт Уэллс, – может быть очень плохим музыкантом, и все же страстно любить музыку"; и он может хорошо сознавать свои неудачи и ошибки и в то же время страстно любить Христа и путь Христов. Иоанн же имеет в виду человека, который претендует на знание, на высокий интеллектуальный и духовный уровень, а позволяет себе то, что – он хорошо это знает – запрещено. Человек, который говорит о своей любви ко Христу, а сам сознательно не повинуется Ему – лжец.

2. Кто отрицает, что Иисус есть Христос – лжец (1 Иоан. 2,22). Эта мысль проходит через весь Новый Завет. Окончательным испытанием человека является его отношение к Иисусу. Иисус спрашивает каждого: "За кого почитаешь Меня?" (Мат. 16,13). Видевший Христа не может не видеть Его величия; кто отрицает это, тот лжец.

3. Человек, который утверждает, что любит Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец (1 Иоан. 4,20). Один и тот же человек не может любить Бога и ненавидеть человека. Если в сердце человека злоба по отношению к другому человеку, это показывает, что он не любит по-настоящему Бога. Все наши провозглашения любви к Богу не имеют смысла, если в наших сердцах присутствует ненависть к человеку.

САМООБМАН ГРЕШНИКА (1 Иоан. 1,8-10)

Здесь Иоанн описывает и осуждает два других ошибочных образа мыслей.

1. Есть люди, утверждающие, что они без греха. Это может означать две вещи.

Это может быть характеристика человека, заявляющего, что он не несет ответственности за свои грехи. Всегда легко найти отговорки; свои грехи можно отнести за счет наследственности, окружающей среды, темперамента, или физического состояния. Можно утверждать, что кто-то увел нас с пути истинного, ввел нас в заблуждение. Люди так уж устроены, что стараются уйти от ответственности за свои грехи. Но может быть, что Иоанн имеет в виду человека, утверждающего, что он может грешить без всякого вреда для себя.

Иоанн настаивает на том, что, если уж человек согрешил, то неуместны какие-либо отговорки и самооправдания. Он может лишь смиренно и с покаянием исповедаться Богу, и, если нужно, людям.

И вдруг Иоанн говорит нечто поразительное: мы можем положиться на то, что Бог в Своей праведности простит нас, если мы исповедуем свои грехи. На первый взгляд кажется более логичным, что в Своей праведности Бог скорее будет готов осудить нас, нежели простить. Но дело в том, что Бог по Своей праведности никогда не нарушает Своего слова, а Священное Писание изобилует обещаниями милосердия по отношению к человеку, который приходит к Нему с покаянным сердцем. Бог обещал не отвергать кающегося сердца, и Он не нарушит Своего слова. Если мы смиренно и скорбно покаемся в своих грехах, Он простит нас. Но уже сам факт, что мы ищем отговорки и доводы в свое оправдание, лишают нас права на прощение, потому что это мешает нам покаяться, а смиренное покаяние открывает путь к прощению, потому что человек с кающимся сердцем может воспользоваться заветами Божьими.

2. Иные утверждают, что они, собственно, и не грешили. Такой подход не столь уж необычен, как это может показаться. Многие действительно убеждены в том, что не грешили и возмущаются, если их называют грешниками. Их ошибка заключается в том, что они полагают, будто грех – это скандал, о котором пишут в газетах. Они забывают, что грех – это по-гречески хамартиа, что в буквальном смысле значит не достичь цели. Быть недостаточно хорошим человеком, отцом, мужем, сыном, рабочим или недостаточно хорошей матерью, женой, дочерью – тоже грех, и это касается всех нас. Человек, утверждающий, что не грешил, утверждает одновременно, что Бог лжет, потому что Бог сказал, что все согрешили.

Таким образом, Иоанн осуждает тех, кто утверждает, будто достиг таких вершин в знании и духовной жизни, что грех не имеет для них больше никакого значения. Иоанн осуждает тех, которые пытаются избежать ответственности за свои грехи или утверждает, будто грех никак на них не влияет, а также тех, которые так и не осознали, что они грешники. Смысл христианской жизни в первую очередь заключается в том, чтобы мы осознали свой грех, а потом обратились к Богу за прощением, которое может стереть прошлые грехи, и за очищением, которое даст нам новое будущее.

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Первое послание Петра относится к тем новозаветным посланиям, которые получили название соборных посланий. Было предложено два объяснения такого названия.

1. Высказывалось предположение, что эти послания были адресованы всей Церкви вообще, в отличие от посланий Павла, адресованных отдельным церквам. Но это не совсем так. Послание Иакова адресовано определенной, хотя и очень разбросанной общине: двенадцати коленам, находящимся в рассеянии (Иак. 1,1). Не нужно доказывать, что Второе и Третье послания Иоанна адресованы конкретным общинам, и, хотя в Первом послании Иоанна не указан конкретный адресат, оно, совершенно определенно, написано с учетом потребностей конкретной общины и грозящих ей опасностей. Первое послание Петра само по себе адресовано пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1Пет. 1,1). Хотя эти послания и обращены к более широкому кругу, чем послания Павла, но их в то же время объединяет определенное место назначения.

2. Согласно другому объяснению, эти послания получили название соборных потому, что они были приняты как Священное Писание всей Церковью, в отличие от той массы посланий, которые имели лишь местное и временное значение, но не признавались как Священное Писание. В период написания рассматриваемых посланий в Церкви имело место нечто вроде бума в написании посланий. Многие из написанных тогда посланий сохранились до наших дней -такие как послание епископа римского Климента коринфянам, послание Варнавы, послания епископа Антиохийского Игнатия и послания Поликарпа. Все они пользовались большим уважением в церквах, которым они были написаны, но никогда не признавались всей Церковью того времени как соборные послания. Соборные же послания постепенно заняли место в Священном Писании и были приняты всей Церковью. Отсюда они и получили свое название.

Прекрасное послание

Пожалуй верно, что из всех соборных посланий более всех известно именно Первое послание Петра: его любят больше всех и читают больше всего. Его очарование никогда не подвергалось сомнению.

Английский богослов Моффат писал о нем так: «Очаровательный пастырский дух светится в любом переводе греческого текста». «Нежное, любящее, скромное, простое», — эти четыре определения дал Ицхак Уалтон посланиям Иакова, Иоанна и Петра, но в первую очередь они относятся к Первому посланию Петра. Оно дышит пастырской любовью и сердечным стремлением помочь людям, которые подвергались гонениям и которых впереди ожидало еще много худшее. «Лейтмотив послания, — сказал Моффат, — призыв сохранять стойкость в поведении и простоту характера».

Первое послание Петра называли также самым трогательным произведением эпохи гонений на христиан. И до сего дня оно является одним из самых доступных и понятных в Новом Завете и не утратило своей обаятельности.

Сомнения нашего времени

До недавнего времени мало кто высказывал сомнения относительно подлинности Первого послания Петра. Французский писатель Жозеф Ренан, автор «Истории происхождения христианства», несомненно не консервативный критик, так писал о нем: «Первое послание Петра — одно из самых древних в Новом Завете произведений, которое почти единодушно признается подлинным». Но в последнее время авторство Петра стали широко оспаривать. В опубликованном в 1947 г. комментарии Ф. У. Бир идет даже дальше: «Не может быть сомнения в том, что Петр — это псевдоним». Другими словами, Ф. У. Бир нисколько не сомневается в том, что это послание написал под именем Петра кто-то другой. Мы честно рассмотрим эту точку зрения, но сперва изложим традиционную точку зрения, которую мы сами принимаем без всяких колебаний, а именно, что Первое послание Петра было написано из Рима самим апостолом Петром около 67 г., в эпоху непосредственно после первых гонений на христиан при императоре Нероне, и адресовано христианам, жившим в указанных в нем провинциях Малой Азии. Что говорит в пользу этой ранней датировки и, следовательно, в пользу того, что автором его был Петр?

Второе пришествие

Из самого послания видно, что одна из главных заключенных в нем мыслей — это мысль о Втором Пришествии Христа. Хранить христиан ко спасению, которое откроется в последнее время (1,5). Те, кто сохранит свою веру, будут избавлены от грядущего судного дня (1,7). Христиане должны уповать на благодать, которая будет дана им в явлении Христа (1,13); день посещения Бога не за горами (2,12), близок всему конец (4, 7). Те, кто участвует в Христовых страданиях, будут и радоваться с Ним в явлении славы Его (4,13); ибо время начаться суду с дома Божия (4,17). Автор послания уверен в том, что он — соучастник в славе, которая должна открыться (5,1), а когда явится Пастыреначальник, верные христиане получат венец славы (5,4).

Идея о Втором Пришествии доминирует в послании с самого начала и до конца как побуждающий мотив быть твердым в вере, доблестно стойкими в грядущих страданиях и соблюдать нормы христианской жизни.

Было бы несправедливо сказать, что мысль о Втором Пришествии когда-либо вообще исчезла из христианской веры, но она переставала доминировать в ней по мере того, как шли годы, а Христос не возвращался. Так, например, примечательно, что в Послании к Ефесянам, одном из последних посланий Павла, о нем вовсе не упоминается. На основании этого разумно считать, что Первое послание Петра относится к раннему периоду, к эпохе, когда христиане еще жили ожиданием возвращения их Господа в любой момент.

Простота организации

Совершенно очевидно, что Первое послание Петра было написано в эпоху, когда церковная организация была очень проста. В нем не упоминаются ни епископы, которые начинают упоминаться в Пастырских посланиях и становятся особенно известными в посланиях епископа Антиохийского Игнатия в первой половине второго столетия. Из церковных руководителей упоминаются только пастыри. «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь» (5,1). С учетом этого тоже разумно предположить, что Первое послание Петра относится к ранней эпохе.

Богословие в ранней церкви

Примечательней же всего тот факт, что богословский аспект Первого послания Петра соответствует богословию ранней Церкви. В тщательно проведенном исследовании И. Т. Селвин неопровержимо доказал, что богословские идеи, заложенные в Первом послании Петра полностью совпадают с теми идеями, которые получили отражение в записанной проповеди Петра в первых главах книги Деяний святых Апостолов.

В ранней Церкви проповедование основывалось на пяти главных идеях. Их сформулировал англичанин Додд, чем внес значительный вклад в изучение Нового Завета. На этих пяти идеях строились все службы в ранней Церкви, которые записаны в книге Деяний святых Апостолов; эти идеи лежат также в основе мировоззрения всех авторов Нового Завета. Краткое изложение этих фундаментальных идей получило название керугма, что значит извещение или официальное объявление, сделанное вестником.

Это те фундаментальные идеи, которые Церковь провозглашала в свои первые дни. Если мы рассмотрим их в отдельности, одну за другой, и установим в каждом конкретном случае, во-первых, какое отражение они получили в ранних главах книги Деяний святых Апостолов и, во-вторых, в Первом послании Петра, то сделаем важное открытие: основные идеи богослужений и проповедей в молодой Церкви и богословская часть Первого послания Петра совершенно одинаковы. Мы, конечно, не станем утверждать, что проповеди в книге Деяний святых Апостолов представляют собой дословную запись произнесенных тогда проповедей, но мы считаем, что в них правильно передана сущность вести первых проповедников.

1. День исполнения наступает, век Мессии наступил. Это последнее слово Божие. Устанавливается новый порядок в новом братстве (Деян. 2,14-16; 3,12-26; 4,8-12; 10,34-43; 1Пет. 1,3.10-12; 4,7).

2. Новый век наступил через жизнь, смерть и воскресения Иисуса Христа, которые есть прямое исполнение ветхозаветных пророчеств и, тем самым, следствие определенного плана и предвидения Божия (Деян. 2,20-31; 3,13.14; 10,43; 1Пет. 1,20.21).

3. Через Воскресение Иисус был вознесен одесную Бога и Он — мессианская глава нового Израиля (Деян. 2,22-26; 3,13; 4,11; 5,30.31; 10,39-42; 1Пет. 1,21; 2,7.24; 3,22).

4. Цепь мессианских событий вскоре достигнет своего завершения, когда Иисус вернется в славе и будет суд живых и мертвых (Деян. 3,19-23; 10,42; 1Пет. 1, 5. 7.13; 4, 5.13.17.18; 5,1.4).

5. Все это служит основанием для того, чтобы призвать людей к раскаянию и предложить им прощение и Святое Духа и обетование жизни вечной (Деян. 2, 38.39; 3,19; 5,31; 10,43; 1Пет. 1,13-25; 2,1-3; 4,1-5).

На этих пяти пунктах зиждется здание проповедования в раннехристианской Церкви, как свидетельствуют нам записи ранних проповедей Петра в первых главах книги Деяний святых Апостолов. Эти же мысли доминируют в Первом послании Петра. Их аналогия настолько соответствует, что мы совершенно ясно узнаем один почерк и один дух.

Цитаты у отцов церкви

Можно привести еще одно доказательство в пользу ранней датировки Первого послания Петра: отцы Церкви и проповедники начинают цитировать его очень рано. Впервые Первое послание Петра цитируют с указанием названия Ириней, впоследствии епископ Лионский и Вьенский, живший с 130 до 202 года. Он дважды цитирует 1Пет. 1,8, «Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною», и один раз 1Пет. 2,16 как указание не употреблять свободу для прикрытия зла. Но еще и до того отцы Церкви цитировали Первое послание Петра без указания его имени. Климент Римский писал где-то в 95 г. о «драгоценной крови Христа»; эта необычная фраза вполне могла иметь своим источником заявление Петра о том, что мы искуплены драгоценною кровию Христа (1,19). Поликарп, епископ Смирнский и ученик Иоанна, умерший мученической смертью в 155 г. постоянно цитирует Петра, не называя, однако, его по имени. Приведем три отрывка, чтобы показать, как точно он передает слова Петра.

«Для чего, перепоясавши чресла, служите Богу в страхе… веруя в Него, Который воскресил нашего Господа Иисуса Христа из мертвых и дал ему славу» (Поликарп, «Филипийцам» 2,1).

«Посему (возлюбленные), препоясавши чресла ума вашего… уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу» (1Пет. 1,13.21).

«Иисус Христос, Который обнажил грехи наши в Своем теле на древе, Который не согрешил и не было лести в устах Его» (Поликарп 8,1).

«Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Пет. 2,22.24).

«Говорите безупречно среди язычников» (Поликарп 10,2).

«И провождать добродетельную жизнь между язычниками» (1Пет. 2,12).

Нет никакого сомнения в том, что Поликарп цитирует Петра, хотя и не называет его по имени. Ведь для того, чтобы книга завоевала такой авторитет и известность, что ее цитируют почти бессознательно, чтобы ее язык слился с языком Церкви, для этого нужно время. Это опять же указывает на раннее происхождение Первого послания Петра.

Превосходный греческий

Исследователи Нового Завета единодушны в восхвалении греческого, которым оно написано. Ф. У. Бир пишет: «Это послание, вне всякого сомнения -произведение образованного человека, писателя, сведущего в тонкостях риторики, владеющего богатым и научным словарным запасом; он стилист, и не просто средней руки, его греческий язык принадлежит к лучшим в Новом Завете образцам: мягкий и более литературный, чем греческий язык высокообразованного Павла». Моффат говорит о «гибкости языка» этого послания и о «любви к метафорам» его автора. Другой ученый говорит, что Первое послание Петра не имеет себе равных в Новом Завете по «великолепию и выдержанности ритма». Еще один ученый сравнивал определенные места в Первом послании Петра с произведениями греческого риторика Фукидида. Язык Первого послания Петра сравнивали по нежности с языком греческого драматурга Еврипида и с языком Эсхила по способности создавать новые сложные слова. Трудно, если даже вовсе невозможно, представить себе, чтобы Петр писал таким языком.

Послание само дает ключ к решению этой проблемы. В кратком завершающем отрывке Петр сам говорит: «Сие кратко написал я вам чрез Силуана» (1Пет. 5,12). Через Силуана — диа Силуану — необычное выражение. Оно значит, что Силуан был доверенным лицом Петра при написании этого письма: это значит, что он был больше, нежели просто стенографистом Петра.

Рассмотрим это с двух точек зрения. Во-первых, спросим себя, что мы знаем о Силуане. (Более полное обоснование приведено в комментарии к 1Пет.5,12). Наиболее вероятно, что это то же лицо, что и Силуан в посланиях Павла и Сила в книге Деяний святых Апостолов, так как Сила — это сокращенная и более обычная форма от Силуана. Исследование этих отрывков показывает, что Сила был не простым человеком, а ведущей фигурой в жизни и совете молодой Церкви.

Он был пророком (Деян. 15,32); одним из начальствующих между братьями на совете в Иерусалиме и одним из двух избранных для вручения совета церкви в Антиохии (Деян. 15,22.27). Он был избран Павлом для второго миссионерского путешествия и сопровождал Павла как в Филиппах, так и Коринфе (Деян. 15,37-40; 16,19.25.29; 18,5; 2 Кор. 1,19). Он фигурирует в приветствиях и в Первом и Втором посланиях апостола Павла к Фессалоникийцам (1 Фес. 1, 1); 2 Фес. 1,1); он был римским гражданином (Деян. 16,37).

Таким образом, Силуан был заметной фигурой в раннехристианской Церкви. Он был скорее не помощником, а сотрудником Павла; а коль скоро он был римским гражданином, то по крайней мере возможно, что он был образованным и культурным человеком, что, конечно, было недоступно Петру.

А теперь посмотрим на это дело с другой стороны. Когда Петр, как миссионер, хорошо говоривший на языке своих слушателей и читателей, но не очень хорошо писавший, посылал своим собратьям послания, он имел две возможности: написать его так, как он это мог, а потом дать его человеку, который хорошо владеет языком, чтобы исправить возможные ошибки и пригладить стиль; или же, если у него есть сотрудник, отлично владеющий языком и которому он мог полностью доверять, изложить ему суть своего послания — все, что он хочет поведать своим читателям, с тем, чтобы коллега изложил это в письменной форме.

Мы можем вполне представить себе, что именно такова была роль Силуана при написании Первого послания Петра: он изложил своими словами все сказанное Петром, после чего Петр прочитал изложенное и прибавил от себя абзац.

Мысли в послании — Петра, а стиль — Силуана и, таким образом, хотя оно и написано прекрасным греческим языком, нет необходимости утверждать, что автором его не является сам апостол Петр.

Адресаты послания

Послание было написано изгнанниками (христианин всегда лишь временный житель на земле), рассеянным по побережью Черного моря; в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии.

Почти каждое из этих слов имело двойное значение: так назывались сперва древние царства, а потом — римские провинции на месте древних царств. Территории древних царств и римских провинций не всегда точно совпадали. Так, не было римской провинции Понт, а бывшего царства Митридата, часть которого вошла в римскую провинцию Вифинию, а часть в Галатию. Галатия когда-то была галльским царством, которое охватывало лишь три города: Анкира, Песинус и Тавиум, но римляне расширили ее до большого административного района, включавшего части Фригии, Писидии и Ликионии. Царство Каппадокия практически в своих прежних границах стало римской провинцией в 17 г. после Р. Х. Асией называлось царство, которое его последний царь Атталус III в 133 г. до Р. Х. завещал в качестве дара Риму. Оно занимало центральную часть полуострова Малая Азия и граничило на севере с Вифинией, на юге с Ликидией, и на востоке с Фригией и Галатией.

Остается неясным, почему выбраны были именно эти районы, но одно ясно — они охватывали обширную область с очень большим населением, и тот факт, что все они перечислены — это одно из важных доказательств огромной миссионерской работы, проводившейся молодой Церковью помимо миссионерской деятельности Павла.

Все эти районы расположены на северо-востоке полуострова Малая Азия. Почему они названы в этом порядке, и почему они названы вместе — остается для нас загадкой. Но уже один взгляд на карту показывает, что человек, везший это послание — а это вполне мог быть Силуан, — приплыв из Италии и высадившись в порту Синопа на северо-восточным побережье Малой Азии, мог последовательно объехать эти страны в указанном порядке и снова вернуться в порт Синопа.

Из самого послания ясно, что адресовано оно было, в основном, язычникам. В послании вообще не затрагиваются проблемы Закона, что всегда имеет место, если среди адресатов есть иудеи.

Те, кому адресовано послание, поступали по воле языческой (1,14; 4,3.4); это больше подходит язычникам, нежели иудеям. Прежде они не были народом, были непомилованные, а ныне — народ Божий (2,9. 10). Имя, которым Петр называет себя, тоже указывает на то, что послание было адресовано язычникам, потому что Петр — греческое имя. Павел называет его Кифой (1 Кор. 1,12; 3,22; 9,5; 15,5; Гал. 1,18; 2,9.11.14); среди иудеев он был известен как Симон (Деян. 15,14); этим же именем он называет себя во Втором послании Петра (1,1). Коль скоро он употребляет здесь свое греческое имя, он писал грекам.

Обстоятельства, связанные с написанием послания

Это послание было написано в эпоху, когда христиане начали подвергаться гонениям. Христианам приходится терпеть от различных искушений (1,6); на них злословят, как на злодеев (3,16); им посылается для испытания огненное искушение (4,12); в страданиях они должны предавать себя Богу (4,19); они страдают за правду (3,14); такие же страдания терпят их братья во всем мире (5,9). За этим посланием стоят испытания, кампания злословия и страданий ради Христа. Можем ли мы определить, когда это было?

Было время, когда христианам не приходилось особенно опасаться преследований со стороны римского правительства. Из книги Деяний святых Апостолов видно, что Павла неоднократно спасают от ярости иудеев и язычников римские чиновники, солдаты и официальные лица. Как выразился английский историк Гиббон, чиновники в языческих странах оказывались самой надежной защитой от ярости тех, кто сплотился вокруг синагоги. Дело в том, что в самом начале римское правительство не видело различия между христианами и иудеями. В пределах римской империи иудаизм был так называемой религией лицита — разрешенной религией, — и иудеи имели полную свободу поклоняться Богу по своим обычаям. Нельзя сказать, что иудеи не пытались просветить римлян в этом вопросе; они это делали, например, в Коринфе (Деян. 18,12-17). Но одно время римляне видели в христианах лишь одну из сект иудаизма и потому не досаждали им.

Все изменилось в эпоху правления императора Нерона, и мы можем почти детально проследить все. 19 июля 64 г. разразился великий пожар Рима. Риму, городу с узкими улочками и высокими деревянными строениями, грозила опасность оказаться совершенно стертым с лица земли; огонь бушевал три дня и три ночи, был погашен и потом разгорелся снова с удвоенной силой. Население Рима нисколько не сомневалось в том, кто несет ответственность за пожар и возлагало вину за все на императора. Император Нерон был одержим страстью строить и потому римляне считали, что он умышленно предпринял шаги к уничтожению города, чтобы построить его заново. Вину Нерона достоверно установить невозможно, но вполне достоверно, что он наблюдал за бушевавшим огнем с Меценатовой башни и выражал свое восхищение великолепием пламени. Говорили, что людям, пытавшимся гасить огонь, умышленно мешали и что видели людей, зажигавших огонь снова, когда он был готов угаснуть. Римляне были подавлены. Исчезли древние межевые знаки и усыпальницы предков, погибли храм Луны, Ара Максима, большой жертвенник, храм Юпитера, капище Весты, сами их домашние боги; все были бездомны и «братьями по несчастью».

Люди были кране возмущены, и Нерону пришлось искать козла отпущения, чтобы отвести подозрение от себя. Этим козлом отпущения сделали христиан. Римский историк Тацит так передает это в «Анналах» 15,44:

Ни человеческая помощь в виде даров императора, ни попытки умиротворить богов не могли заглушить зловещие слухи о том, что пожар был зажжен по приказы Нерона. И поэтому, чтобы рассеять слухи, он возложил вина на группу людей, которым простой народ дал имя «христиане», и которых ненавидели за совершаемые ими мерзости. Основатель этой секты, некто по имени Христос был казнен Понтием Пилатом во время царствования Тиберия, и ужасное суеверие, хотя и было на какое-то время подавлено, разрослось вновь не только в Иудее, где эта чума зародилась, но даже в Риме, где собирается и практикуется все постыдное и ужасное.

Совершенно очевидно, что у Тацита не было сомнений в том, что христиане неповинны в пожаре Рима и что Нерон выбрал их просто в качестве козла отпущения.

Как могло случиться, что Нерон выбрал именно христиан и почему было вообще возможно предположить, что они могут быть повинны в пожаре Рима? На это можно дать два ответа.

1. Христиане уже были жертвою клеветы.

а) В народе их связывали с иудеями. Антисемитизм — вещь не новая, и поэтому римской толпе было нетрудно связать с христианами, т. е. иудеями, какое угодно преступление.

б) Тайная вечеря проводилась в тайне, по крайне мере в определенном смысле: на нее имели доступ только члены Церкви. А некоторые связанные с нею выражения, как-то: «вкушать чье-то тело» и «пить чью-то кровь» давали достаточно пищи злословию язычников; этого было достаточно, чтобы пошли слухи о том, будто христиане — людоеды. Временами слухи разрастались, говорили, что христиане убили и съели язычника или новорожденного. Христиане приветствовали друг друга поцелуем любви (1Пет. 5,14); собрание христиан носило название агапе — пир любви; этого было достаточно, чтобы пошли слухи о том, что собрания христиан — это порочные оргии.

в) Христиан всегда обвиняли в том, что они «разрушали семейные связи». В этом была определенная доля истины, потому что христианство действительно становилось мечом, раскалывавшим семьи, когда одни члены семьи становились христианами, а другие нет. Религия, раскалывавшая семьи на враждебные лагеря, неизбежно должна стать непопулярной.

г) Христиане говорили о наступлении такого дня, когда мир погибнет в пламени. Должно быть язычники слышали многих христианских проповедников, говоривших о гибели в огне всего сущего (Деян. 2, 19.20). Нетрудно было возложить вину за пожар на людей, говоривших такие вещи. Было и много другого, что можно было облыжно обратить против христиан, если кто-либо хотел злостно отомстить им.

2. История повествует, что много благородных женщин Рима обратилось к иудаизму. Иудеи же, не колеблясь, использовали таких женщин, натравливая их супругов на христиан. Прекрасный пример такого поведения мы видим в том, что произошло с Павлом и его спутниками в Антиохии Писидийской. Именно через таких женщин действовали тогда иудеи против Павла (Деян. 13,50). Двое из дворцовых приближенных императора Нерона были иудейскими прозелитами: Алетур — любимый артист Нерона, и Попея — его вторая жена. Вполне возможно, что иудеи оказали через них влияние на Нерона с тем, чтобы он предпринял действия против христиан.

Как бы там ни было, вину за пожар возложили на христиан и на них начались дикие гонения. Огромными массами христиане погибали ужасной садистской смертью. По приказам Нерона христиан обмазывали смолой и зажигали, превращая их в живые факелы для освещения его садов; их зашивали в шкуры диких зверей и травили охотничьими собаками, которые разрывали их живыми на части.

Римский историк Тацит пишет об этом так:

Их смерть сопровождалась самими различными издевательствами. Собаки разрывали их, покрытых звериными шкурами, их прибивали гвоздями к крестам или предавали огню, чтобы они служили для ночного освещения, когда угасал дневной свет. Нерон предоставил свои сады для такого зрелища. Он сам готовил зрелище в цирке, переодевшись возничим и смешавшись с толпой или стоя в стороне на колеснице. Так что даже по отношению к преступникам; заслуживающим крайнего и показательного наказания, пробудилось чувство сострадания; ибо христиан уничтожали вовсе не ради общественного блага, как это могло показаться, а чтобы утолить жестокость одного человека («Анналы» 15,44).

Этот же ужасные рассказ приведен еще у одного христианского историка — Сульиция Севера в его «Хронике»:

Тем временем — а число христиан очень выросло, — случилось так, что Рим был уничтожен пожаром. Нерон находился в то время в Антии. Но общее мнение возложило ненависть за пожар на императора, а все считали, что он таким образом жаждала стяжать себе славу строительством новой столицы. Нерон, как он ни пытался, не мог уйти от обвинении в том, что пожар устроен по его распоряжению. И он обратил обвинения против христиан, и потому самые страшные пытки обрушились на невинных. Были изобретены новые виды смерти: так люди, зашитые в звериные шкуры, погибали, пожираемые собаками, иные были распинаемы на кресте или убиваемы огнем; многих же использовали вот для какой цели: когда день подходил к закату, они должны были погибать, служа для освещения ночью. Таким образом по отношению к христианам была проявлена дикая жестокость, впоследствии их религия была запрещена законами, и в дальнейшем христианство постоянно объявлялось вне закона.

Эти гонения, правда, сперва ограничивались Римом, но они открыли путь к гонениям в других местах. Английский богослов Моффат пишет так:

Когда нероновская волна прошла по Риму, брызги ее упали на далекие провинциальные берега; публичность пыток сделала христиан известным по всей империи, вскоре его услышали жители провинций, и если они когда-либо пожелают сделать нечто подобное с неверными императору христианами, им нужно только получить одобрение проконсула и выбрать в качестве жертвы выдающегося ученика.

С тех пор христианам всегда грозила опасность. Толпы в римских городах знали о том, что произошло в Риме; кроме того постоянно циркулировали клеветнические истории о христианах. Были времена, когда толпа жаждала крови и многие правители потакали ее кровожадным вкусам. Христианам грозил не римский суд, а самосуд.

Опасность была постоянной; годы могли пройти спокойно, но вдруг какая-то искра вызывала взрыв и с ним ужас. Вот в такое время и было написано Первое послание Петра и перед лицом этих событий Петр призывает людей надеяться, мужаться и жить той прекрасной христианской жизнью, которая одна может показать всю лживость распространяемой против них клеветы, лежащей в основе направленных против христиан законов. Первое послание Петра было написано не против какой-то богословской ереси, а для того, чтобы пред лицом опасностей вдохнуть мужество в сердца верующих.

Сомнения

Мы в полной мере изложили аргументы в пользу того, что Петр действительно является автором послания, носящего его имя. Но, как мы уже говорили, довольно многие хорошие ученые считали, что это произведение не может принадлежать ему. Хотя мы не разделяем этих сомнений, ради справедливости, мы излагаем ниже эту точку зрения в том виде, как она изложена в главе о Первом послании Петра в книге Б. Г. Стритера «Молодая Церковь».

Странное молчание

Бигг пишет: «Ни одна книга в Новом Завете не засвидетельствована раньше, лучше и основательнее, чем Первое послание Петра». Евсевий — великий ученый и историк Церкви, живший в четвертом столетии, — приводит Первое послание Петра среди книг, признанных всеми в ранней Церкви как часть Священного Писания (Евсевий: «История Церкви» 3,25.2). Но здесь кое-что нужно отметить.

а) Для подтверждения того, что Первое послание Петра было признано всеми, Евсевий приводит цитаты из древних авторов, чего он никогда не делает, говоря о Евангелиях и посланиях Павла. Уже сам этот факт, что по отношению к Первому посланию Петра Евсевий был вынужден привести эти свидетельства, указывает на то, что он чувствовал необходимость обосновать свои высказывания, в то время как по отношению к другим книгам Нового Завета такой необходимости не существовало. Были ли у самого Евсевия какие-то сомнения? Или были такие люди, которых нужно было убедить? Может быть, всеобщее признание Первого послания Петра не было столь единодушным?

б) В книге «Канон Нового Завета» Уэсткотт подчеркнул, что хотя в ранней Церкви никто не оспаривал права Первого послания Петра на место в Новом Завете, но цитирует его лишь немногие отцы Церкви, и что еще более удивительно, лишь вовсе немногие отцы ранней Церкви на западе и в Риме. Так например, Тертуллиан цитировал Священное Писание очень часто. У него есть 7258 цитат из Нового Завета и из них лишь две из Первого послания Петра. Но, если это послание написал Петр, да еще в Риме, можно было бы ожидать, что оно было хорошо известно в западной церкви.

в) Древнейшим из известных официальных списков книг Нового Завета является Мураториев канон, получивший свое название от имени открывшего его кардинала Муратори. Это официальный список книг Нового Завета, принятых Церковью в Риме около 170 года. И вот, как это не странно, в нем вовсе нет Первого послания Петра. Могут утверждать, что Мураториев канон, в том виде как он дошел до нас, испорчен, и что первоначально в нем могло быть указание на Первое послание Петра. Но такой довод в значительной степени опровергает следующее соображение.

г) Первое послание Петра до 373 г. отсутствовало и в Новом Завете сирийской церкви. Оно вошла туда лишь после создания около 400 г. сирийской версии Нового Завета, известной под названием Пешито. Нам известно, что Церкви, говорившей на сирийском языке, книги Нового Завета принес из Рима Тациан, когда он в 172 г отправился в Сирию и основал церковь в Едессе. Поэтому могут утверждать, что Мураториев канон, в том виде как он дошел до нас, правилен и что до 170 г. Первое послание Петра не входило в Новый Завет римской церкви. А ведь это удивительно, если его написал Петр, да еще в Риме.

Если собрать все эти факты, складывается впечатление, что в связи с Первым посланием Петра имели место какие-то странные умалчивания и что оно не так прочно засвидетельствовано, как это полагали раньше

Первое послание Петра и послание к Ефесянам

Кроме того, существует определенная связь между Первым посланием Петра и Посланием к Ефесянам. Между ними существует много близких параллелей в мыслях и в их выражении, для демонстрации чего мы выбрали несколько примеров.

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых» (1 Пет 1,3)

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф 1,3)

Посему (возлюбленные), препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа (1 Пет 1,13)

Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности (Еф 6,14)

(Иисуса Христа) предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас (1 Пет 1,20)

Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира (Еф 1,4)

(Иисуса Христа), Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога, и Которому покорились Ангелы и власти и силы (1 Пет 3,22)

(Он) воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, власти и силы (Еф 1,20-21)

Кроме того, следует отметить большое сходство в наставлениях рабам, мужьям и женам в обоих посланиях.

Высказывалось предположение, что в Первом послании Петра цитируется Послание к Ефесянам Хотя Послание к Ефесянам и было написано в 64 г, но собраны и изданы послания Павла были лишь около 90 года. Если Петр тоже писал в 64 г., как мог он знать Послание к Ефесянам?

На это можно дать несколько ответов.

а) Наставления рабам, мужьям и женам являлись обычного нравственного наставления всем новообращенным во всех христианских церквах. Петр вовсе не заимствовал их Павла, оба они черпали из общего источника.

б) Все приведенные сходные места могут вполне объясняться тем, что в раннехристианской Церкви определенные фразы и мысли носили всеобщий характер. Так, например, фраза «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» была частью благочестивого языка в ранней Церкви, который знали и которым пользовались и Петр и Павел, не думая вовсе о заимствовании. в) Даже если и имело место заимствование, это еще не доказывает, что заимствовано было в Первое послание Петра из Послания к Ефесянам. Вполне возможно, что заимствование шло наоборот, потому что Первое послание Петра написано намного проще, чем Послание к Ефесянам.

г) И, наконец, Петр возможно и позаимствовал из Послания к Ефесянам, если оба апостола находились в Риме в одно и то же время и Петр видел Послание Павла к Ефесянам до его отправки в Малую Азию и обсуждал с Павлом изложенные в нем идеи.

Утверждение о том, что в нем цитируется Послание к Ефесянам, кажется нам необоснованным, неопределенным, и даже ошибочным.

Сопастырь ваш

Возражение высказывалось и в связи с тем, что Петр, мол, не мог написать такое предложение: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь» (1Пет. 5, 1). Утверждали, что Петр не мог назвать себя пастырем. Он был апостолом и у него были совершенно иные, нежели у пастырей, функции. Апостол отличался тем, что его деятельность и власть не ограничивались какой-то одной церковной общиной; его писания и указания расходились по всей Церкви, а пастырь был руководителем отдельной церковной общины.

И это совершенно справедливо. Но надо помнить, что среди иудеев наибольшим почетом пользовались именно пастыри. Пастыри пользовались уважением всего общества и от него общество ждало решающей помощи в решении своих проблем и справедливости при решении своих споров. Петр, как иудей, вовсе не посчитал бы неуместным назваться пастырем; называя же себя так, он по-видимому, стремился избежать необходимости заявлять свои права и власть, неразрывно связанные с титулом апостола, и любезно и учтиво ставил себя на одну доску с людьми, которым он писал.

Свидетель страданий Христовых

Возражения высказываются и в связи с тем, что Петр не мог называть себя свидетелем страданий Христовых, потому что сразу после ареста Христа в Гефсиманском саду все Его ученики оставили Его и бежали (Мат. 26,56). За исключением Его любимого ученика никто из них не был свидетелем Распятия (Иоан. 19,26). Петр мог назвать себя свидетелем Воскресения и, действительно, это входило в звание апостола (Деян. 1,22), а свидетелем Распятия он не был. Петр говорит не о том, что он был свидетелем Распятия, а лишь о том, что он был свидетелем страданий Христа. Петр действительно видел страдания Христа, причиняемые Ему непониманием людей, он видел Его в мучительные минуты Тайной Вечери, в душевных муках в Гефсиманском саду, он видел издевательства над Ним во дворе первосвященника (Мар. 14,65), муку во взгляде Иисуса когда Он взглянул на Петра (Лук. 22,61). Лишь равнодушие и мелочные критики могут оспаривать право Петра заявить, что он был свидетелем страданий Христовых.

Гонения за имя Христово

Главный довод в пользу позднего написания Первого послания Петра видят в том, что в нем упоминается о гонениях. Утверждают, что из этого послания вытекает, что уже в то время было преступлением быть христианином, и что христиан судили уже только за факт их веры, без всякого правонарушения с их стороны. В Первом послании Петра говорится, что на христиан злословят за имя Христово (4,14) и что им приходится страдать за то, что они христиане(4,16). Утверждают также, что такого размаха гонения достигли лишь после 100 г., а до того времени гонения, мол, обосновывались лишь обвинением в злодеяниях, как во время Нерона.

Вне всякого сомнения, здесь имеется в виду закон 112 года. В это время Плиний Младший был проконсулом в Вифинии. Он был другом императора Траяна и имел обыкновение сообщать ему все свои проблемы в ожидании помощи для их разрешения. Так, он написал императору о своем отношении к христианам. Плиний Младший был вполне уверен в том, что христиане были законопослушными гражданами и не совершали никаких преступлений. Он писал:

У них есть обычай собираться вместе в определенный день и до рассвета петь в разных стихах гимн Христу, как Богу, они обещают друг другу не с преступными целями, а для того, чтобы избежать воровства, грабежа и прелюбодеяния, никогда не нарушать своего слова и не отказывать от уплаты по залогам если этого потребуют.

Плиния Младшего все это устраивало, ибо, когда к нему приводили христиан, он задавал им только один вопрос:

Я спросил их, христиане ли они Тех, которые признались, я спросил еще раз, угрожая им наказанием Тех, которые упорствовали на своем, я приказал увести и казнить.

Их единственным преступлением было то, что они были христианами.

Траян ответил на это, что Плиний Младший поступал правильно, и что всякий, кто отступится от христианства и докажет это принесением жертвы богам, должен быть сразу же освобожден. Из писем Плиния Младшего ясно, что против христиан было много доносов, а император Траян даже постановил, чтобы анонимные доносы не принимались и ходу им не давали (Плиний Младший: «Письма» 96 и 97).

Утверждают, что Первое послание Петра предполагает наличие положения вещей, каким оно было в эпоху Траяна.

Этот вопрос можно решить, проследив картину нарастания гонений и установив причины, которые побуждали к этому римскую империю.

1. По римскому обычаю религии делились на две категории: религионес лиците — разрешенные, легальные религии, признанные государством, которые мог отправлять каждый человек, и на религионес иллиците — запрещенные государством, отправление которых автоматически ставило человека вне закона, делало его преступником и объектом гонений. Надо, однако, отметить, что римляне были очень терпимы в вопросах религии и разрешали всякую религию, которая не разрушала общественную нравственность и порядок.

2. Иудаизм был религио лиците — разрешенной религией и в первое время римляне, вполне естественно, не делали никакого различия между иудаизмом и христианством: христианство было для них лишь одной из сект иудаизма и любую враждебность между ними, коль скоро она не затрагивала римское правительство, считали внутренним делом иудеев. Именно поэтому в самые первые дни существования христианства ему не угрожали никакие организованные преследования: оно пользовалось на территории всей римской империи той же свободой, которая была предоставлена иудаизму, потому что на него тоже смотрели как на религио лиците.

3. Действия императора Нерона изменили положение в корне. Римское правительство осознало, что иудаизм и христианство — это разные религии. Правда, император Нерон первоначально преследовал христиан не за то, что они были христианами, аза то, что они подожгли Рим, но тем не менее, остается фактом, что в это время римское правительство уяснило, что христианство — это самостоятельная религия.

4. Из этого немедленно и неизбежно вытекало, что христианство является запрещенной религией и, что каждый христианин стоит вне закона. Из трудов римского историка Светония Транквилла, который приводит своего рода список изданных Нероном законов, видно, что все происходило именно так.

Во время его правления были запрещены и строго наказывались многие злоупотребления, было издано немало законов, ограничена была роскошь, всенародные гуляния были заменены раздачей пищи, в харчевнях запрещено было продавать вареную пищу, кроме овощей и зелени -раньше там торговали любыми кушаньями Наказаны были христиане, приверженцы нового и зловредного суеверия, запрещены забавы колесничих возниц, которые, ссылаясь на долгое стояние, считали, что имеют право нестись во весь опор и для потехи обманывали и грабили прохожих Изгнаны были из города актеры пантомимы и их поклонники.

Мы привели этот отрывок целиком, потому что он доказывает, что во времена императора Нерона наказание христиан стало обычным делом полиции, а ко времени императора Траяна преступлением было уже просто быть христианином. Во все времена после императора Нерона христианина могли подвергать пыткам и убить уже просто за его веру.

Это, однако, не значит, что гонения были последовательными и постоянными, но это все же значит, что христианин мог быть казнен в любое время, если это было в интересах полиции. В одних местах христианин мог прожить всю жизнь спокойно, в другом же месте вспышки преследований и гонений могли повторяться каждые несколько месяцев; все зависело, в значительной степени, от двух причин: во-первых, от самого местного правителя, который либо мог оставить христиан в покое, либо пустить в дело против них закон; во-вторых, от доносчиков, даже если правитель и не жаждал начать преследование христиан. Когда к нему поступили доносы на христиан, он должен был действовать. А было и так, что когда толпа жаждала крови, и начиналась резня христиан для украшения римского праздника.

Положение христиан в отношении к римскому праву можно попытаться показать на простом современном примере. Есть целый ряд действий, которые сами по себе являются противозаконными. Возьмем, к примеру, такую мелочь, как неправильная остановка автомобиля, которая в течение долгого времени может оставаться безнаказанной, но если сотрудники автоинспекции решат провести неделю контроля выполнения правил дорожного движения, или же такое нарушение приведет к тяжелым последствиям, или же кто-то в письменной форме пожалуется на факты такого нарушения, закон придет в действие и будут накладываться надлежащие штрафы и взыскания. В таком же положении находились христиане во всей римской империи — все они были нарушителями закона. Может быть кое-где против них и не предпринимали никаких мер, но над ними постоянно висел своего рода Дамоклов меч. Никто не мог знать, когда поступит какой-нибудь донос на них; никто не мог знать, когда наместник или правитель предпримет соответствующие действия по такому доносу; никто не знал, когда его ждет смерть. И такое положение не прекращалось со времени гонений Нерона.

Теперь посмотрим на положение, получившее отражение в первом послании Петра. Читатели и адресаты послания пострадали от различных испытаний (1,6); их вера может подвергаться, подобно металлу, испытанию огнем (1,7). Совершенно очевидно, что они только что прошли через кампанию злословия, в ходе которой против них выдвигались невежественные и необоснованные обвинения (2,12; 2,15; 3,16; 4,4). Они находились в центре направленной против них волны преследований (4,12.14.16; 5,9). Им еще предстоят страдания и они не должны удивляться этому (4,12). Но такое страдание должно придать им чувство блаженства, ибо они страдают за правду (3,14.17), и сознание, что они участвуют в страданиях Христовых (4,13). Нет необходимости относить такое положение только к эпохе императора Траяна: в таком положении христиане находились повседневно во всех частях римской империи с того самого момента, как их истинное положение было установлено в ходе гонений Нерона. Размах гонений, получивших отражение в Первом послании Петра, вовсе не определяется эпохой императора Траяна и, следовательно, написание послания нет оснований относить именно к ней.

Чтите Царя

Мы рассмотрим еще некоторые доводы людей, которые не могут согласиться с тем, что Петр является автором послания. Они утверждают, что в положении, господствовавшем в эпоху императора Нерона, Петр не мог написать такие строки: «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро…, Бога бойтесь, царя чтите» (1Пет. 2,13-17). Но, дело в том, что именно точно такая же точка зрения выражена и в Рим. 13,17. Весь Новый Завет, за исключением Откровения, в котором Рим проклинается, учит, что христиане должны быть верноподданными гражданами и своим отличным поведением доказывать ложность выдвигаемых против них обвинений (1Пет. 2,15). Даже в эпоху гонений христианин признавал свой долг быть хорошим гражданином, и в качестве единственной защиты от гонений он мог своей высокой гражданственностью доказать, что не заслуживает такого отношения к себе.

Проповедь и послание

Какова точка зрения тех, которые не могут верить, что Петр был автором послания?

Во-первых, высказываются предположения, что вступительное приветствие (1,1.2) и заключительные приветствия (5,12-14) являются позднейшими дополнениями, а не частями первоначального послания.

Высказывается даже предположение, что Первое послание Петра в том виде, как мы имеем его сегодня, было составлено из двух отдельных и совершенно отличных друг от друга посланий. В 4,11 помещено славословие, которое обычно относится в конец послания, и посему высказывается предположение, что 1,3-4,11 — это первая вошедшая в общее послание часть. Предполагают, что эта часть Первого послания Петра — проповедь, которую произносили во время процедур крещения. Там действительно говорится о крещении, которое спасет нас (3,21), а совет рабам, женам и мужьям (2,18 — 3, 7) был бы очень уместным там, где люди приобщаются к христианской Церкви непосредственно от язычества и вступают в новую христианскую жизнь.

Высказывается далее предположение, что вторая часть послания — 4,12 — 5,11, представляет собой главную часть отдельного пастырского послания, написанного для укрепления и утешения паствы в эпоху гонений (4,12-19). В такое время пастыри играли очень важную роль, от них зависела прочность Церкви. Автор пастырского послания высказывает опасение, что в души паствы вкрадывается корысть и высокомерие (5,1-3) и призывает свою паству преданно исполнять свой долг (5,4). По мнению этих людей, Первое послание Петра составлено из двух совершенно самостоятельных частей -из проповеди при церемонии крещения и пастырского послания эпохи гонения на христиан, к которым Петр будто бы не имел никакого послания.

Малая Азия, а не Рим

Если Первое послание Петра представляет собой в одной части проповедь для процедуры крещения, а в другой — пастырское послание эпохи гонений на христиан, то встает вопрос о месте его написания. Если послание написал не Петр, то нет необходимости связывать его с Римом, почему римская церковь не знала и не исследовала его.

Давайте сопоставим некоторые факты.

а) Понт, Галатия, Каппадокия, Асия и Вифиния (1,1) находятся в Малой Азии и расположены вокруг Синопа.

б) Первым цитирует значительную часть Первого послания Петра Поликарп, епископ Смирнский, а Смирна находится в Малой Азии.

в) Некоторые фразы в Первом послании Петра сразу вызывают в памяти аналогичные фразы в других книгах Нового Завета. В 1Пет. 5,13 Церковь названа «избранной», и в 2 Иоан. 13, Церковь описана как «сестра избранна». А в 1Пет. 1,8 так сказано об Иисусе: «Которого не видев любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною». А это, совершенно естественно, обращает наши мысли к словам Иисуса, сказанные Фоме в Евангелии от Иоанна: «Блаженны не видевшие и уверовавшие»

(Иоан. 20,29). Автор Первого послания Петра призывает пастырей пасти стадо Божие (1Пет. 5,2). А это обращает наши мысли к словам Иисуса, сказанные Петру: «паси овец Моих» (Иоан. 21,15-17) и к прощальному наставлению, данному Павлом пресвитерам из Ефеса пасти Церковь Господа и Бога, которой Дух Святой поставил их блюстителями (Деян. 20,28). Другими словами, Первое послание Петра вызывает ассоциации с Евангелием от Иоанна, послания Иоанна и Послание к Ефесянам Павла. Евангелие от Иоанна и послания Иоанна были написаны в Ефесе, который находится в Малой Азии.

Складывается впечатление, что Первое послание Петра связано в первую очередь с Малой Азии.

Причина написания первого послания Петра

Если предположить, что Первое послание Петра было написано в Малой Азии, то какова могла быть причина его написания?

Оно было написано в эпоху гонений на христиан. Из писем Плиния Младшего мы узнаем, что в 112г. в Вифании имели место сильные гонения, а Вифиния приведена в списке провинций, в которые было адресовано послание. Можно предположить, что послание было написано для того, чтобы вдохнуть мужество в сердца христиан. Вполне может быть, что в то время в Малой Азии кто-то натолкнулся на эти два текста и послал их от имени Петра. На это никто не посмотрел бы как на подделку. Как в иудейской, так и в греческой практике существовал обычай приписывать книги великим авторам.

Автор первого послания Петра

Если Первое послание Петра написано не самим Петром, то можно ли установить, кто был его автором? Давайте выполним некоторые из его важнейших особенностей.

Выше мы предположили, что оно было написано в Малой Азии. Как видно из самого послания, его автор должен был быть пастырем и свидетелем страданий Христовых (1Пет. 5,1). Был ли в Малой Азии человек, отвечавший этим требованиям? Папиас, бывший епископом Иераполя в Фригии около 170 г. и проводивший свою жизнь в собирании информации о ранних днях христианской Церкви, так рассказывает о методах своих розысков и источниках:

Я не буду колебаться и запишу для тебя вместе с моими замечаниями все, что я узнал со страданием и запомнил со страданием от пастырей и пресвитеров, удостоверившись в достоверности…, а также если кто встречался с людьми, которые доподлинно были последователями пастырей или пресвитеров, я расспрашивал о высказываниях пастырей… что говорил Андрей и Петр, или Филипп, или Фома, или Иаков или Иоанн или Матфей, или кто-нибудь еще из учеников Господа, а также что говорят Аристиан или пресвитер Иоанн, ученики Господа…Ибо я полагаю, что все узнанное из книг не принесет мне столько пользы, как высказывание живого голоса, который еще был с нами.

Здесь говорится о пастыре по имени Аристиан, который был учеником Господа и, следовательно, свидетелем страданий Господа. Не связывает ли это с Первым посланием Петра?

Аристиан Смирнский

В «Апостолическом установлении» мы встречаем имя одного из первых епископов Смирны — Аристона, — то же самое, что и Аристиан. Ну, а кто первым цитирует Первое послание Петра? Не кто иной как Поликарп, позднейший епископ Смирнский. А ведь это самое естественное, что Поликарп цитирует, можно сказать, благочестивое классическое произведение своей родной церкви.

Обратимся к посланиям семи церквам в Откровении Иоанна и прочтем послание к церкви в Смирне:

Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтоб искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни (Отк. 2,10).

Может быть, это и есть то самое гонение, которое получило отражение в Первом послании Петра? И, может быть, именно это гонение явилось причиной написания Аристианом, епископом смирнским, пастырского послания, которое впоследствии стало частью Первого послания Петра?

Так считает Б. Г. Стритер. Он полагает, что Первое послание Петра было составлено из проповеди и пастырского послания, написанного Аристианом, епископом Смирнским. Первоначально пастырское послание, по мнению Стритера, было написано для утешения и воодушевления христиан в Смирне, когда в 90 г. церкви угрожали упомянутые в Откровении гонения. Это сочинение Аристиана стало классическим, благочестивым и любимым произведением в Смирнской церкви. Через двадцать с лишним лет в Вифинии вспыхнули и распространились на всю северную часть Малой Азии жестокие гонения. Тут кто-то вспомнил послание Аристиана и его проповедь, подумал, что это как раз то, что нужно Церкви в эпоху тогдашних испытаний, и разослал их под именем Петра, великого апостола.

Апостольское послание

Мы в полной мере изложили две точки зрения на авторство, датировку и происхождение Первого послания Петра. Никто не оспаривает оригинальность теории Б. Г. Стритера, а также аргументов сторонников более поздней датировки, с которыми нужно считаться. Мы, однако, считаем, что нет оснований сомневаться в том, что послание было написано самим Петром вскоре после большого пожара Рима и гонений на христиан, для воодушевления христиан Малой Азии стоять стойко в момент, когда надвигающаяся волна преследований грозила захлестнуть их и унести их веру.